Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy, en todas partes hay odio e ira. Dondequiera que miren, hay deseo, enemistad y miedo. ¿Cómo esperan ustedes estar en paz? Enciendan la lámpara del amor en su interior. Entonces el miedo y la ilusión desaparecerán, y tendrán la visión del Uno Mismo. De otro modo, están sujetos a sufrir. Hoy, muchas personas hacen diversos intentos por sentirse felices y bienaventuradas. ¿De dónde se obtiene esta bienaventuranza? ¿Acaso de las cosas materiales, de las personas o de los libros? ¡No, en absoluto! La bienaventuranza está dentro de uno mismo. Ustedes han olvidado su auténtico Uno Mismo, que es la fuente de la bienaventuranza, y luchan duramente en pos de la felicidad artificial de afuera. Despierten a la realidad que reside en su propio corazón, que es el asiento de toda bienaventuranza. El principio del amor se origina en el interior de su propio
corazón, no en el mundo. Desarrollen más y más amor desinteresado, y pongan un límite a sus deseos. Ustedes pueden ser felices sólo cuando sus deseos están controlados. (Divino Discurso, 14 de marzo de 1999)

 

Today there is hatred and anger everywhere. Wherever you look, there is desire, enmity, and fear. How do you expect to be at peace? Light the lamp of love within. Then fear and illusion will disappear and you will have the vision of the Self. Otherwise you are bound to suffer. Many people make several attempts today to be happy and blissful. Where do you get bliss from? Is it in the material things, in individuals, or in books? No, not at all! Bliss is within one’s own Self. You have forgotten your true Self which is the source of bliss and are struggling hard for artificial happiness outside. Awaken to the reality that lies within your heart, which is the seat of all bliss. The principle of love originates from within your heart, not from the world. Develop selfless love more and more, and exercise a ceiling on your desires. You can be happy only when your desires are controlled. [Divine Discourse, Mar 14, 1999]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las personas que son jóvenes tienen que hacer un largo viaje en este tren llamado sociedad. En este tren, la gente mayor descenderá en las estaciones a lo largo de la ruta. De modo que los jóvenes tienen que estar dispuestos a dar los pasos necesarios para rectificar los defectos de este tren. Ustedes también tienen que corregir los defectos de su patria, y grabar ideas nobles y buenas en su mente. Si hoy piensan que alguna acción que sus mayores están haciendo no es correcta, no deben hacer ustedes la misma cosa cuando crezcan. Cuando tengan más edad, deben poner en acción lo que ahora piensan que son buenas acciones de sus mayores. Lo que consideran pecado deben mantenerlo alejado, y nunca participar en ello. La armonía entre las palabras que pronuncien, las acciones que ejecuten y los pensamientos que abriguen, es su auténtica austeridad (tapas) en la vida cotidiana.
(«Rosas de verano en las Montañas Azules» 1976, Capítulo 11)

 

People who are young have to make a long journey in this train called society. The older people in this train will alight at the stations enroute. So the young people should be prepared to take the necessary steps to rectify the defects in this train. You must also set right the faults in your motherland, and imprint good and noble ideas in your mind. Today if you think that a particular action your elders are doing is not right, you should not yourselves do the same thing when you grow up. When you become older, you should put into action what you now think are the good actions of your elders. What you regard as sin should be kept away and you should never participate in them. The harmony in the words you utter, the deeds you do and the thoughts you get is your true penance (tapas) in daily living. [Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 11]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Encarnaciones del amor! Mediante el poder del habla, ustedes pueden conquistar reinos. Mediante la palabra pueden perder toda su riqueza. Las personas adquieren familiares y amigos a través de la palabra, y también los pierden por sus palabras. Más aún, por la palabra pueden incluso perder la vida. Las palabras son la causa fundamental de todas estas circunstancias. Recuerden, el habla es su importante armadura, tanto si experimentan pérdidas como ganancias, prosperidad o adversidad, dolor o placer. Ustedes están dotados de muchos dones. Su vida es extremadamente preciosa. El tiempo es altamente valioso. Su corazón es muy tierno. Su mente es una gran posesión. Dotados de todas estas cosas valiosas, ¿por qué se conducen como seres mezquinos, ignorantes y miserables? No olviden su naturaleza divina, sumergiéndose en placeres terrenales y deseos mundanos. No conviertan en
piedra su corazón, que es blando y compasivo por naturaleza. La humanidad debe manifestarse espontáneamente desde el interior de su corazón, y rebosar de compasión. (Divino Discurso, 31 de marzo de 1996)

 

Embodiments of love! Through the power of speech you can conquer kingdoms. Through speech you can also lose all your wealth. People acquire kinsmen and friends through speech and lose them too by their words. Through words again, you can even lose your life. Words are the root cause of all these circumstances. Remember, speech is your important armour whether you experience loss or gain, prosperity or adversity, pain or pleasure. You are bestowed with many gifts. Your life is extremely precious. Time is highly valuable. Your heart is very tender. Your mind is a great possession. Endowed with all these valuable things, why do you conduct yourself as a mean, ignorant and miserable being? Don’t forget your divine nature, by immersing yourself in worldly pleasures and in mundane desires. Don’t harden your heart, which is soft and compassionate by nature, into a stone. Humanness should spontaneously manifest itself from within your heart and
overflow with compassion. [Divine Discourse, March 31,1996]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En todo ser humano hay una combinación de Mayatatwa (el principio ilusorio) y Brahmatatwa (el principio divino). Sin el principio ilusorio, el Brahmatatwa no puede ser experimentado. Sin el Brahmatatwa, el poder de maya no puede manifestarse. Sobre la superficie del vasto océano se ven incontables olas. Debe haber una fuerza que cause esas olas. Lo que produce las olas es la potencia del viento sobre el agua del océano. Sin la fuerza del viento, no puede haber olas. Maya puede compararse a este viento. El agua del océano puede ser comparada con la forma de Sat-Chit-Ananda. El Jiva-tatwa, o los seres individuales, son las olas del océano. Reconocer el carácter ilusorio del mundo no significa abandonar todas las acciones ni los vínculos familiares. Las acciones deben hacerse con un espíritu de desprendimiento. Las relaciones deben mantenerse, sin un apego profundo. Lo que se requiere no es
renunciar a la acción. Es necesario renunciar en la acción. (Divino Discurso, 11 de julio de 1987)

 

In every man there is a combination of the Mayatatwa (the Deluding principle) and the Brahmatatwa (the Divine principle). Without the Deluding principle, the Brahmatatwa cannot be experienced. Without the Brahmatatwa, the power of maya cannot be manifest. On the surface of the vast ocean, countless waves are seen. There must be a force that causes these waves. It is the power of wind on the water of the ocean that produces the waves. Without the force of wind there can be no waves. Maya can be compared to this wind. The water in the ocean can be compared to the form of Sat-Chit-Ananda. The Jiva-tatwa or the individual selves are the waves of the ocean. To recognise the illusory character of the world does not mean giving up all actions or family ties. Actions should be done in a spirit of detachment. Relationships should be maintained without deep attachment. It is not renunciation of action that is required. Renunciation in action is what is
necessary. – Divine Discourse, 11 July 1987.

— BABA