Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy todos están aquejados de preocupación y ansiedad. No hay un momento en que estén libres de preocupaciones. Un poema en telugu dice: «Nacer es una preocupación, vivir en la Tierra es una preocupación; el mundo es causa de preocupación, y también la muerte es una razón para preocuparse; toda la infancia es una preocupación, y también lo es la vejez; la vida es una preocupación, el fracaso es una preocupación; todas las acciones y dificultades causan preocupación; incluso la felicidad es una misteriosa preocupación». El apego al cuerpo es la causa primordial de todas las ansiedades. Es imposible experimentar felicidad sin sufrir dificultades y preocupaciones. El placer es un intervalo entre dos dolores. Ustedes emprenden diversas actividades; algunas de ellas son buenas y otras malas. Su pensamiento (sankalpa) es la causa fundamental de esta
dualidad. Los buenos pensamientos conducen a buenas acciones, y viceversa. Ustedes son la encarnación de las resoluciones y las negaciones (sankalpas y vikalpas). La auténtica práctica espiritual radica en controlar sus propios pensamientos y aberraciones. (Divino Discurso, 10 de septiembre de 2002)

 

Today everyone is troubled by worry and anxiety. There is not a moment when you are free from worries. “To be born is a worry, to live on earth is a worry; world is a cause of worry and death too is a reason of worry; entire childhood is a worry and so is old age; life is a worry, failure is a worry; all actions and difficulties cause worry; even happiness too is a mysterious worry”, says a Telugu poem! Body attachment is the primary cause of all anxieties. It is impossible to experience happiness without undergoing difficulties and worries. Pleasure is an interval between two pains. You undertake various activities, of which some are good and some bad. Your thought (sankalpa) is the root cause of this duality. Good thoughts lead to good actions and vice versa. You are the embodiment of resolutions and negations (sankalpas and vikalpas). True spiritual practice lies in controlling your thoughts and aberrations. – Divine Discourse, Sep 10,
2002.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En tanto uno tenga una forma física, es totalmente natural que piense en ella, pero dado que dicha forma deberá ser olvidada un día u otro es bueno concentrarse en el Supremo Sin Forma y abandonar el apego al cuerpo. El Vedanta nos enseña la filosofía del desapego (vairagya) para ayudarnos en este proceso de concentrarnos en el Poder Supremo Sin Forma, que subyace tras cada forma. Es inevitable que el alma (jiva) abandone el cuerpo. Este cuerpo es como una burbuja de agua en la superficie del agua, burbuja que ha nacido del agua, vive y sobrevive en el agua, y finalmente se disuelve en el agua. No es correcto pensar que uno está lleno de debilidades. La actitud correcta es considerar a Dios como Sin Forma y Sin Atributos. Deberíamos asumir que Dios está presente en nosotros. Esa debería ser la actitud adecuada. (Divino Discurso, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976,
Capítulo 11)

 

So long as one has a form, it is quite natural that they think of that form; but since that form has to be forgotten some day or the other, it is good to concentrate on the formless supreme and give up attachment to a form. Vedanta teaches us the philosophy of detachment (vairagya) to help in this process of concentrating on the formless supreme power which is behind every form. It is inevitable that the soul (jiva) leaves the body. This body is like a water bubble on the surface of water. This water bubble is born out of water, lives on water, and survives on water, and finally it gets dissolved in water. To think that one is full of weakness is not correct. The correct attitude is to regard God as formless, without attributes. We should take it that God is present in us. That should be the right attitude. (Divine Discourse, Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 11)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cada día es una jornada sagrada cuando cantas el nombre de Dios, anhelas Su cercanía y experimentas la bienaventuranza de Su Gracia dentro de ti. La suprema cualidad del Emperador Bali era su espíritu de entrega y sacrificio. Este Emperador se rindió totalmente a la Divinidad. Bajo su reinado, todos sus súbditos eran felices y llevaban vidas santas. Entristecido por el pensamiento de tener que alejarse de su pueblo, les dijo: «¡ Querido pueblo ! Yo no puedo estar sin ustedes, y ustedes no pueden estar sin mí. Cada año apareceré ante ustedes y les daré alegría». Onam es el día en el cual Bali cumple su promesa. Las personas se despiertan temprano en la mañana, se dan un baño, se colocan ropas nuevas y adoran a Dios, participando de una fiesta que marca la celebración de Onam. ¿Cuál es el significado de vestir prendas nuevas (Vasthra)
? Vasthra también significa «corazón» . El vestir nueva ropa implica purificación del corazón. Dios reside en un corazón puro. (Divino Discurso, 5 de Septiembre 1995).

 

Every day is a sacred day when you chant the name of God, yearn for His proximity and experience the bliss of His grace within you. The supreme quality of Emperor Bali was his spirit of surrender and sacrifice. Emperor Bali surrendered himself totally to the divine. Under his reign, all the subjects were happy and led godly lives. Saddened by the thought of having to go away from his people, he told them, «Dear people! I cannot be without you and you cannot be without me. Every year I shall appear before you and give you joy.» Onam is the day on which Bali fulfills his promise. People wake up early in the morning, take a bath, wear new dresses and worship God, and partake a feast to mark the Onam celebration. What is the significance of wearing new clothes (Vasthra)? Vasthra also means ‘heart’. Wearing new clothes (Vasthra) signifies purifying the heart. God dwells in a pure heart. (Divine Discourse, Sep 5, 1995)

– BABA

/>

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Shankaracharya, en el siglo quinto A.D., viajó a pie desde Kerala a Kashi, Badri, Kashmir, Kedarnath, Kailash, Puri, Sringeri, etc., y sólo vivió hasta la edad de 32…! Imagínate la tremenda cantidad de labores que realizó – escribiendo, exponiendo, propagando, estableciendo, organizando, inspirando, enseñando – ¡ todo en unos catorce o quince años de vida activa ! La actividad es la misma quintaesencia de la vida. Sé activo, da la bienvenida a la actividad – ese es el mensaje que Dios da al hombre al nacer. El aliento te enseña «Soham» todo el tiempo, «so» cuando se inhala y «ham» cuando se exhala. Elige aquella actividad que sea conducente a tu progreso espiritual, juzgando tú mismo en qué etapa te encuentras en el presente. No hay altibajos en la actividad. El ojo debe ver, el oído debe oír, y la mano debe asir. Ese es su deber (Dharma). Así
también cada uno de ustedes debe auto-conducirse, de acuerdo a su propio Dharma y progreso espiritual. (Divino Discurso, 21 de Febrero 1971 )

 

Shankaracharya, in the fifth century A.D., travelled by foot from Kerala to Kashi, Badri, Kashmir, Kedarnath, Kailash, Puri, Sringeri, etc! And he lived only until the age of thirty-two! Imagine the tremendous amount of work that he did – writing, expounding, propagating, establishing, organising, inspiring, teaching – all in about fourteen or fifteen years of active life! Activity is the very sine qua non of life. Be active, welcome activity – that is the message that God gives man at birth. The breath teaches you Soham all the time, ‘so’ when it goes in and ‘ham,’ when it is exhaled. Choose that activity which is conducive to your spiritual progress, judging yourself the stage in which you are at present. There is no high and low, in the activity. The eye must see, the ear must hear, and the hand must hold. That is their duty (Dharma). So also each of you must conduct yourself, according to your own Dharma and progress spiritually.
(Divine Discourse, Feb 21, 1971)

– BABA

— BABA