Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los que nos respetan a nosotros y a nuestros ideales, y los que se preocupan por nuestro bienestar, son considerados como nuestros parientes o amigos. Los que nos odian, y los que van en contra de nuestras expectativas, y los que nos causan dolor y pérdida son considerados como enemigos. En una ocasión Kabir dijo que debemos mantener la compañía de los que abusan de nosotros. La razón de esto es que, aunque podamos cometer varios pecados, las personas que nos señalan nuestros pecados los eliminarán mediante su abuso. Es en este contexto que decimos que si alguien nos ridiculiza, esto resultará en la eliminación de nuestro pecado. En realidad, esas personas que nos ayudan a librarnos de nuestros pecados son nuestros amigos. Las personas que promueven pecados en nosotros son nuestros enemigos. Por lo tanto, son los que abusan de nosotros y nos ridiculizan los que deben ser considerados
nuestros amigos, ya que eliminan nuestras imperfecciones. Las ideas que se presentan en nuestra propia mente son la causa de que consideremos algo como bueno o malo. (Rosas de verano en las montañas azules, 1976, capítulo 12)

 

Those who respect us and our ideals, and those who have a concern for our well being are considered as our relations or friends. Those who hate us, and those who go contrary to our expectations, and those who cause pain and loss to us are regarded as enemies. On one occasion Kabir had said that we should keep the company of those who abuse us. The reason for this is that although we may commit several sins, the people who point out our sins are going to remove our sins by their abuse. It is in this context that we say that if someone ridicules us, then this will result in the removal of our sin. In reality, those people who help us to get rid of our sins are our friends. Those people who promote sins in us are our enemies. Thus, it is those who abuse and ridicule us who are to be considered as our friends as they remove our imperfections. The ideas that come up in our own mind are the cause for considering something as good or bad. (Summer Roses on
Blue Mountains 1976, Ch 12).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando se sumergen en el mar, deben buscar perlas; cuando van al Kalpavriksha (el árbol que cumple los deseos) pidan la bienaventuranza máxima. No ansíen lo más pequeño cuando lo más vasto está disponíble sólo por un poco más de esfuerzo. Hay un deseo natural en todos para volverse uno con el vasto, el Supremo y el Ilimitado, ya que en el hueco de cada corazón reside el Supremo en sí mismo. Cuando están inmersos en la bienaventuranza (ananda) del Señor, son los amos de todas las bienaventuranzas menores también. Pero esta ananda debe ser dirigida por los canales útiles de la actividad. El valor del agua sólo se puede conocer cuando hay escasez, no cuando todos los grifos están vertiendo grandes cantidades en los cubos. Cuando los tanques y los pozos se secan, los hombres claman por una taza de agua. Sucede lo mismo con esta
ananda. Recójanla, almacénenla, desarróllenla y rieguen con ella el corazón reseco, mientras puedan. (Discurso Divino, 20 de febrero de 1966).

 

When you dive into the sea, you must seek pearls; when you go to the Kalpavriksha (the wish fulfilling tree) ask for the highest bliss. Do not crave for the smaller when the vastest is available for just a little more effort. There is a natural craving in all to become one with the vast, the Supreme and the Limitless, for in the cave of each heart, there resides the self-same Supreme. When you are immersed in the bliss (ananda) of the Lord, you are master of all the lesser anandas too. But this ananda must be directed along useful channels of activity. The value of water can be known only when there is scarcity not when all the taps are pouring plenty of it into the buckets. When tanks and wells go dry, men cry out for a cup of water. So too is with this ananda. Gather it, garner it, develop it and irrigate the parched heart with it, while you can. (Divine Discourse, Feb 20, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En este largo viaje llamado vida, ustedes deben viajar con poco equipaje (los deseos). Por eso se menciona la cita «Menos equipaje, más comodidad, y más placentero el viaje». De modo que, a partir de hoy, practiquen y adopten el noble mandato de poner un límite a los deseos. Aspiren a disminuir sus deseos, un poco cada día. Ustedes tienen la noción errónea de que la felicidad reside en la satisfacción de los deseos. Pero, de hecho, la felicidad comienza a amanecer cuando los deseos son totalmente erradicados. Cuando reducen sus deseos, ustedes avanzan hacia el estado de renuncia. Tienen muchos deseos. ¿Qué obtienen de ellos? Cuando piensan que algo es de su propiedad, están sujetos a enfrentar las consecuencias. Si reclaman un terreno como propio, tendrán que levantar la cosecha. Este instinto de ego y apego les acarreará sufrimientos. Se sentirán
dichosos en el momento en que abandonen el ego y el apego. (Divino Discurso, 14 de marzo de 1999)

 

In this very long journey called life, you should travel with fewer luggage (desires). Hence the quote, ‘Less luggage more comfort, makes travel a pleasure’. So from today, practice and adopt the noble dictum of ceiling on desires. Aspire to cut short your desires day by day. You are under the mistaken notion that happiness lies in the fulfillment of desires. But in fact, happiness begins to dawn when desires are totally eradicated. When you reduce your desires, you advance towards the state of renunciation. You have many desires. What do you get out of them? You are bound to face the consequences when you think of something as yours. When you claim a piece of land as yours, then you will have to reap the harvest. This instinct of ego and attachment will put you to suffering. You will be blissful the moment you give up ego and attachment. [Divine Discourse, Mar 14, 1999]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

A quien está cegado por el ego, y es incapaz de ver nada bueno a su alrededor, ¿le dará la vida algo dulce? Para quien nunca hace el bien, ¿será la vida un fácil paseo? Para quien lleva una vida pecaminosa, ¿le deparará el futuro algún placer? ¿Quién es Dios y quién el devoto? ¿Quién es el maestro y quién el discípulo? ¿Quién es el escritor y quién el actor? Si ustedes eligen no aplicar su inteligencia, otorgada por Dios, para comprender estas respuestas, ¿de quién es la culpa? En su vida cotidiana, ustedes están muy ocupados estableciendo relaciones con muchas personas. Entre ellas, piensan que algunos son sus amigos, consideran a otros sus enemigos, y dedican tiempo a estar con aquellos que «les agradan». Recuerden que para cada uno, su propio Uno Mismo es el mejor amigo o el peor
enemigo. («Rosas de verano en las Montañas Azules» 1976, Capítulo 12)

 

For someone who is blinded by ego and is unable to see anything good around them, is life going to give them any sweetness at all? For the one who never does any good, is life going to be an easy cake-walk? For the one who is leading a sinful life, is any pleasure going to come their way in future? Who is God and who is the devotee? Who is the teacher and who is the disciple? Who is the writer and who is the actor? If you choose not to apply your God-gifted intelligence to understand these answers, who is at fault? In your daily living, you are so busy establishing connection with so many people. Amongst them, you think some are your friends, you consider some others as your enemies, and spend time with those you ‘like’. Remember, for everyone, your own Self is your best friend or your worst enemy. [Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch. 12]

— BABA