Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando ustedes tratan de cocer una comida, necesitan tener todos los ingredientes esenciales: arroz, lentejas, sal, lima, especias y verduras. Pero a menos que tengan fuego en el hogar, no podrán obtener un alimento comestible. Así también, tratándose de la vida, Jnana (el conocimiento de que su propia realidad es sólo una ola del océano de la Divinidad) es el fuego que convierte al mundo material y las actividades exteriores, en algo comestible y sabroso, asimilable, saludable y que da alegría. Esa alegría se llama Anandam; es elevadora, iluminadora y constructiva. La vida «aquí» es para llegar «allá» (es decir que iha-nivasam es en pro de para-prapthi [el logro del más allá]). Traten a su cuerpo como una herida que debe ser lavada, vendada y tratada con un ungüento medicado, tres o cuatro veces por día. Ese es el verdadero
propósito del alimento y la bebida. La sed es la enfermedad; beber es la medicina. El hambre es la enfermedad; el alimento es la medicina. Ansiar el placer es la enfermedad, para la cual el remedio es el desapego. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

 

When you try to cook a meal, you need to have with you all the essential ingredients: rice, dal, salt, lime, spices and vegetables. But unless you have the fire in the hearth, you cannot get the edible meal. So too, with life Jnana (knowledge of your own reality as just a wave of the ocean of Divinity) is the fire which makes the material world and the external activities and experience, edible and tasty, assimilable, health-granting and joy-giving. That joy is called Anandam; it is uplifting, illuminating, and constructive. Life ‘here’ is to reach ‘there’ (that is to say, iha-nivasam is for para-prapthi [attaining the beyond]). Treat your body as a wound that must be washed, bandaged, and treated with medicated ointment, three or four times a day. That is the real purpose of food and drink. Thirst is the disease; drink is the drug. Hunger is the disease; food is the medicine. Craving for pleasure is the disease for which detachment is the
medicine! (Divine Discourse, March 16, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Se ha descripto a la divina visión de Vishwavirat (la Forma Cósmica), como consistente en miles de cabezas, de piernas y de manos. ¿De dónde proviene esta visión de Vishwavirat? Se trata simplemente de la versión aumentada de lo que está dentro de nosotros mismos. Cuando abro los ojos, veo muchos miles de cabezas; pero cuando mis ojos están cerrados, no veo siquiera una cabeza. Cuando los ojos están abiertos, no veo tan sólo estas miles de cabezas, sino también esta pared, esta ventana y todo lo que me rodea. Si vamos afuera y miramos con los ojos abiertos, vemos las montañas, el cielo, los ríos y el terreno distante; pero si en ese momento cerramos los ojos, ¿por qué no vemos siquiera una pequeña hormiga? Cuando los ojos están abiertos, vemos la Creación entera; si están cerrados no vemos nada de la Creación. Por
lo tanto, concluimos que toda esta Creación proviene de nuestra propia visión. Así como podemos ver la Creación mediante la visión exterior, con la ayuda de la visión interior podemos ver al Uno Mismo interior. («Rosas de verano en las Montañas Azules», 1976, Capítulo 8)

 

A divine vision of Vishwavirat (Cosmic Form) has been described as one consisting of thousands of heads, legs, and hands. Wherefrom has this Vishwavirat vision come? It is simply the magnified version of what is within ourselves. When I open My eyes, I see so many thousands of heads; but when the eyes are closed, I do not see even one head. When the eyes are open, I not only see these thousands of heads, but I also see this wall, this window and everything around me. If one goes outside and sees with open eyes, one sees the mountains, the sky, the rivers and the distant land; but at that instant, if one closes one’s eyes, why is it that one does not see even a small ant? If the eyes are open, we see the entire creation; and if the eyes are closed, we do not see anything of the creation. Thus we conclude that this entire creation has come from our own vision. Just as with external vision we are able to see the creation, with the help of internal
vision, we can see the inner self. (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 8)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Comiencen con esta primera lección. No se limiten a vanagloriarse por haber dominado el Bhagavad Gita (parte de las Escrituras), haberlo leído cien veces y haber memorizado todas las estrofas y los comentarios que se han escrito hasta ahora. Entre los millones de personas a quienes se les enseñó el Gita, sólo Arjuna tomó conciencia de que este Universo no es más que una manifestación parcial de Su inconmensurable gloria (Vishwarupa Darshana). ¿Por qué estos grandes eruditos no tuvieron esa experiencia? Darse cuenta de esa realidad sólo es posible para el aspirante que lo merece. Cuando comenzó la enseñanza, Arjuna alcanzó el máximo estado de entrega, y durante el proceso tuvo una insuperable concentración. No es una sorpresa que haya sido bendecido. A menos que ustedes tengan el mismo grado de entrega, el mismo anhelo y la misma
concentración, ¿cómo podría esperarse que obtengan el resultado que logró Arjuna? El camino de la entrega (Saranagathi o Prapatti) que el Gita enseña, no es fácil; requiere dedicación y persistencia. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

 

Start with this first lesson. Do not merely boast that you have mastered the Bhagavad Gita (scriptures), read it a hundred times over, and memorised all the slokas and the commentaries written so far. Among all the millions who were taught the Gita, Arjuna alone had the realisation that this Universe is but a partial manifestation of His immeasurable glory (Vishwarupa Darshana)! Why is it that these great scholars had no such experience? Realisation of that reality can come only to the aspirant who deserves it. Arjuna reached the highest stage of surrender when the teaching started and during the process, he had unexcelled concentration. No wonder he was blessed. Unless you have the same degree of surrender, the same yearning and concentration, how can one expect the result that Arjuna attained? The path of surrender (Saranagathi or Prapatti), that the Gita lays down is not easy; it requires dedication and persistence. (Divine Discourse, March 16,
1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ciertos árboles de baniano son tan grandes, y tienen tantos troncos secundarios, que parecen grandes mansiones. Pero su semilla es muy pequeña, como una semilla de mostaza. ¿Es verdad o es una ilusión, que un árbol tan grande está contenido en una semilla tan pequeña? Sabemos que es verdad. La semilla es la forma infinitesimal, y cuando la ponemos en la tierra y la alimentamos, brota, crece y se hace grande. Los frutos, las flores y las hojas, todos provienen de esta diminuta semilla. De la misma manera, en este enorme cuerpo de ustedes hay una semilla infinitesimal llamada Atma. Si la nutren y le permiten crecer y prosperar, ella mostrará la divina forma del Universo. Sin embargo, ¿dónde debemos poner esta semilla, cómo podemos protegerla y promover su crecimiento hasta que llegue a ser un gran árbol? ¿Podemos poner esta semilla en la palma de nuestra mano y
verter agua sobre ella? Una semilla llegará a ser un árbol, sólo si se la siembra en el suelo y se la riega adecuadamente. Aun en ese suelo, si la depositan de modo demasiado profundo o demasiado superficial, ella no se convertirá en un árbol. Si podemos sembrar la semilla del nombre de Dios en el terreno de nuestro corazón, y regarla con el agua del amor, ella brotará y será un buen árbol. («Rosas de verano en las montañas azules», 1976, Capítulo 8)

 

Certain banyan trees look so very big, and have many sub-branches and look as if they are a big mansion. But its seed is so very small, like a mustard seed. Is it the truth that such a big tree is contained in such a tiny seed or is it just our illusion? We know it is a truth. The seed is in the infinitesimal form and when we put it in the earth, feed and nourish it, it sprouts, grows and becomes big. The fruit, flowers and the leaves – all come out of this tiny seed. In the same manner, in this huge body of yours, there is an infinitesimally small seed called the Atma. If you give it nourishment, and let it grow and prosper, then it will show the Divine form of the universe. But where should we put this seed, how do we protect it and promote it to grow into a big tree? Can we put this seed in our palm and pour water on it? A seed will become a tree only if it is put in the soil and watered suitably. Even in that soil, if you put the seed too deep or
too shallow, it will not become a tree. In the soil of our heart, if we can put the seed of God’s name, and foster it with the water of love, it will sprout into a good tree.
– Summer Roses On Blue Mountains, 1976, Ch 8.

— BABA