Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Dios tiene muchos nombres y formas, pero la Divinidad es una. Los eruditos se refieren a la ‘Verdad Única’ con muchos nombres (Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti). Al tomar consciencia de esta verdad, respetan a todos, aman a todos y brindan alegría a todos. ¡Entonces se convierten en Dios! Una vez identificado el hecho de que la Divinidad en todo es la misma, no habrá sentido de la dualidad. Pueden pensar que esto es muy difícil, pero es extremadamente simple. Su incapacidad para reconocer esta verdad se debe al defecto de su visión y no al Creador. Corrijan su visión y percepción defectuosas; vean la unidad en la diversidad. En este mundo, hay una constante lucha entre el bien y el mal. Muchas personas están celosas de otras y las someten a la difamación. Pero no atribuyan ninguna importancia a tales críticas. La alabanza y el abuso son comunes al género humano. Varias
personas nobles han enfrentado dificultades similares y las han vencido con fortaleza. Vivan en la verdad y el amor, y ningún daño vendrá a ustedes. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 2000).

 

God has many names and forms but Divinity is one. Scholars refer to the ‘One Truth’ with many names (Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanti). Realising this truth, respect all, love all and give joy to all. Then you become God! When you recognise the fact that Divinity in all is the same, there would be no sense of duality. You may think that it is very difficult, but it is extremely simple. Your inability to recognise this truth is due to the fault of your vision and not the Creator. Correct your faulty vision and perception; see the unity in diversity. In this world, there is a constant strife between good and evil. Many people are jealous of others and subject them to slander. But do not attach any importance to such criticism. Praise and abuse are common to mankind. Several noble people faced similar difficulties and overcame these with fortitude. Live in truth and love, no harm will come to you. (Divine Discourse, Nov 23, 2000).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una vez que conozcan al Atma, hallarán que, en realidad, todo es Uno. Esta es la meta prescripta por las Escrituras de esta tierra. Sin embargo, los hijos de esta sagrada tierra la han descuidado, y hoy se debaten en las ciénagas e inmundicias de la facción y el miedo. Cuando los cuatro toros que pastaban en la jungla estaban unidos y vigilaban mutuamente su seguridad (porque sentían que todos eran uno), el tigre no se atrevía a acercarse; pero cuando la discordia los separó, creando del «uno» cuatro individuos separados, éstos fueron atacados uno a uno por el tigre, y devorados. Este es el destino de aquellos que se sienten separados. Sepan que si bien los vyaktis (individuos) pueden estar separados, el shakti (poder) es uno; ese Shakti es el Paramatmatattva (el principio del supremo Atma). Este es el mensaje que Yo traigo. Este mensaje es ciertamente hitha (benéfico), aunque puede
no ser priya (agradable). Un paciente debe tomar las medicinas y seguir las restricciones que el médico recomienda; durante la enfermedad no puede comer y vivir como se le antoja. El médico sabe más, y para recobrar la salud se le debe obedecer. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

 

Once the Atma is cognised, you will find that all is really One. This is the goal prescribed by the scriptures of this land. But the children of this sacred land have neglected it and are today struggling in the quagmires and cesspools of faction and fear. When the four bulls that grazed in the jungle were united and watchful of each other’s safety (for they felt they were all one) the tiger dared not approach them; but, when discord broke them and created out of the ‘one’, four separate individuals, they were attacked one by one, and devoured by the tiger. That is the fate of those who feel separate. Know that though vyaktis (individuals) may be separate, the shakti (power) is one; that Shakti is the Paramatmatattva (principle of the supreme Atma). This is the message that I bring. This message surely is hitha (beneficial), though it may not be priya (pleasing). A patient must take medicines and follow the restrictions that doctors
recommend; they cannot eat and live as they please during illness. The doctor knows best and must be obeyed to regain health. (Divine Discourse, March 16, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes no pueden alcanzar sukham a través de sukham (es decir, la felicidad a través de las comodidades). La alegría de verse liberados sólo puede ganarse mediante esfuerzos y dificultades. Una mujer logra la dicha de la maternidad a través del dolor intenso. El campesino obtiene el ansiado grano mediante su duro trabajo. Luego de largos días y noches de estudio ininterrumpido, el estudiante aprueba el examen y gana el esperado título. Prívense de lujos, incluso de comodidades; despréndanse de aquello que atesoran, en su total ignorancia de qué es digno de ser atesorado; anhelen, luchen, esfuércense sin cesar. Entonces serán bendecidos con la inefable bienaventuranza de Sakshathkara, es decir, de fundirse con lo Universal. La tristeza hace que la alegría valga la pena y sea una preciada posesión; la oscura noche incita al buscador de la luz; la muerte
presta sabor a la vida. (Divino Discurso, 16 de marzo de 1966)

 

You cannot attain sukham through sukham (that is, happiness through comforts). The joy of release can be won only through travails and trials. Through intense pain a woman achieves the bliss of motherhood. Through toil, the coveted grain is earned by the farmer from the field. Through long days and nights of steady study, a student passes in the examination and earns a coveted degree. Deprive yourselves of luxury and even comfort; detach yourselves from that which you hold dear and near out of sheer ignorance of what is most dear and near to yourself; pine, struggle, strive ceaselessly – and then you are blessed with the inexpressible Bliss of merger with the Universal, of Sakshathkara. It is grief that makes joy worthwhile and a precious possession; it is the pitch-dark night that prompts the seeker of light; it is death, that lends zest to life. (Divine Discourse, March 16, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando los Pandavas se estaban preparando para ir a la selva, Dharmaraja llamó a Draupadi, le pidió que se sentara a su lado, y dijo: —Debido a diferencias personales entre nosotros y los Kauravas, ha surgido una situación por la cual debemos vivir durante doce años en la selva, y un año de incógnito. De alguna manera, los hombres soportaremos las dificultades; tú, ¿por qué no permaneces aquí y cuidas al anciano Dhritarashtra y a Gandhari? —Los Pandavas solicitaron a Draupadi que atendiera a las dos principales personas entre las que habìan sido crueles y, de hecho, responsables de que ellos tuvieran que ir a la selva. Esta es una gran cualidad de los Pandavas, y de esta conducta debemos aprender una lección. Aquí, la moraleja es que lo que tenga que ocurrir en nuestra vida, ocurrirá; pero tomar esos acontecimientos inevitables y usarlos para
promover el odio es incorrecto; no se corresponde con un buen carácter humano. Los infortunios, problemas y dolores que experimentamos no surgen del exterior, ni son dados por Dios. Son el resultado de nuestras propias acciones. Culpamos a los demás por nuestros problemas y desgracias, sólo como resultado de nuestra propia debilidad. Esta no es una actitud corrrecta. («Rosas de verano en las montañas azules», 1976, Capítulo 8)

 

When Pandavas were preparing to go to the forest, Dharmaraja called Draupadi, asked her to sit by his side and said, “Owing to personal differences between us and Kauravas, a situation has arisen by which we must live in the forest for 12 years and one year in incognito. Men will bear the difficulties somehow, why don’t you remain here and take care of old Dhritarashtra and Gandhari?” The Pandavas had asked Draupadi to take care of the two main people who were cruel and in fact were responsible for their having to go to the forest. This is a very great quality in the Pandavas, and we must learn a lesson from this conduct. The moral here is that whatever has to happen in one’s life will happen, but to take such inevitable events and use them to promote hatred is incorrect; it is not good human character. The misfortunes, troubles and pain we experience are not arising externally, nor are they God given. They are the result of
our own actions. It is only as a result of one’s own weakness, that one blames someone else for one’s troubles and misfortunes. This is not a right attitude. (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 8)

— BABA