Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Mahabharata nos ha enseñado la lección de que debemos considerar a nuestras acciones como las responsables de nuestras penas o alegrías, pero como ser humano debes efectuar todas las acciones que se te encomienden. No pienses que lograrás esto o aquello, ni que podrás hacer grandes cosas sin la gracia de Dios. No te fatigues pensando así. La clase de semillas que has sembrado, las que te han traído hasta la posición que hoy ocupas, determinarán los resultados que conseguirás más adelante. Puede que seas muy inteligente y perspicaz ; sin embargo, toda tu inteligencia y perspicacia no te permitirán superar tu propio Karma. Brahma, el Creador, prepara un guirnalda con todo lo bueno y lo malo que has hecho y la coloca alrededor de tu cuello cuando naces. Es necesario que reconozcamos esta relación causal. Somos responsables por los bueno y lo malo de lo que
hacemos, y nuestros deseos son meras consecuencias de esto. (Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap. 8)

 

The Mahabharata has taught us a lesson that we should regard our actions as being responsible for our sorrows or joys. But as a human being, you should perform whatever actions you have to perform. Do not think that you will achieve this or that, and do not think that you will be able to do great things without the grace of God. Do not get tired out in that process. The kind of seeds which you have put in, which have brought you to the position in which you are today, will determine the results that you will get later on. You may be very intelligent and clever. However all your intelligence and cleverness will not enable you to get over your own Karma. Brahma, the Creator, prepares a garland of all the good and the bad that you have done as they are and He puts this round your neck when you are born. It is necessary for us to recognise this causal relationship. We are responsible for the good and the bad that we do, and our desires are in fact
merely consequences of this. (Summer Roses On Blue Mountains, 1976, Ch 8)

– BAB

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En una esfera espiritual de paz mental y alegría interior, la responsabilidad por el éxito o el fracaso es por completo de uno mismo. Tú no tienes derecho a pasarla a otros. El fuego se apagará si se termina el combustible, de manera que deja ya de alimentarlo con más. No añadas combustible al fuego de los sentidos. Desapega la mente de lo temporal y apégala a lo eterno. Planta la semilla de la devoción, en especial el ejercicio preliminar de recordar el nombre del Señor en la mente (Namasmarana). Así se convertirá en un árbol con las ramas de la virtud, servicio, sacrificio, amor, ecuanimidad, fortaleza y coraje. Tú digieres la comida pero no estás consciente de cómo esa comida es transformada en energía, inteligencia, emoción y salud. De la misma forma, digiere tan sólo este alimento para el espíritu, este
recordatorio del nombre del Señor, y observa cómo es transmutado en virtud y demás sin que tú te percates de ello. (Divino Discurso, 27 Febrero 1961).

 

In a spiritual sphere of mental peace and inner joy, the responsibility for success or failure is entirely one’s own. You have no right to shift it on to others. The fire will go out if the fuel is over, so stop feeding it with fuel. Do not add fuel to the fire of the senses. Detach the mind from the temporary and attach it to the eternal. Plant the seedling of devotion, namely the preliminary exercise of remembering the Lord’s name (namasmarana) in the mind. That will grow into a tree with the branches of virtue, service, sacrifice, love, equanimity, fortitude, and courage. You swallow food, but you are not aware how that food is transformed into energy, intelligence, emotion, and health. In the same way, just swallow this food for the spirit, this remembrance of the Lord’s name, and watch how it gets transmuted into virtue and the rest without your being aware of it. (Divine Discourse, Feb 27, 1961)

– BABA
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— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si un pájaro entra en una sala de espejos, ve muchos reflejos de su propia forma. Se imagina que hay una multitud de pájaros y que son sus competidores. Por lo tanto, sigue precipitándose hacia los espejos y los vidrios se rompen en pedazos. Ahora se ve como muchas aves, ya que hay trozos de espejos. Cuando los espejos se hacen añicos, no se ve ninguna imagen y el pájaro se va volando. Este es un estado de ignorancia. Por el contrario, cuando un hombre de sabiduría entra en la habitación, reconoce que todas estas son sus propias imágenes y se siente feliz. De la misma manera, el que se ve a sí mismo en todos los demás y ve en ellos las propias imágenes, es un verdadero ser humano. El principio manifiesto que es visible en el mundo exterior es el mismo que el que existe en un individuo. Los nombres, formas y capacidades se perciben como algo separado, pero estos son meros
reflejos. Lo que intentan ver en una mezquita o en un templo está dentro de ustedes. Todo sadhana se lleva a cabo para experimentar esta realidad interior. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 2000)

 

If a bird enters a hall of mirrors, it sees many reflections of its own form. It imagines that there are a multitude of birds and they are its competitors. So it keeps dashing against the mirrors and the glasses break into pieces. Now it sees as many birds as there are pieces of mirrors. When the mirrors are all shattered to tiny bits, no image is visible and the bird flies away. This is a state of ignorance. On the contrary, when a man of wisdom enters the room, he recognises that these are all his own images and feels happy. In the same manner, the one who sees oneself in all others and looks on them as one’s own images is a true human being. The manifest principle that is visible in the external world is the same as that which exists in an individual. Names, forms and abilities are cognised as separate, but these are mere reflections. What you try to see in a mosque or a temple is inside you. All sadhana is undertaken to experience this inner
reality. (Divine Discourse, Nov 23, 2000)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Abraham Lincoln nació en una familia extremadamente pobre de Estados Unidos. Su madre, Nancy, trabajó duro para educarlo. Cuando Lincoln fue a la escuela, otros niños se burlaban de él por su vestimenta y su pobreza. Incapaz de soportar esto, Lincoln le dijo a su madre: «Madre, mis compañeros se burlan mucho de mí. Por favor, consígueme buena ropa». La madre lo atrajo hacia sí, y le dijo: «Hijo, nuestra situación familiar no es buena. Incluso alimentarlos a todos es un problema. En esta situación, ¿cómo puedes esperar buena ropa? Vive de acuerdo con tu condición. Tarde o temprano llegarás al nivel de tu merecimiento. No debes desalentarte por la burla de los demás. Vive con confianza en ti mismo. La autoconfianza es la fuente de todo éxito». De esta manera, lo animó. A partir de ese momento, Lincoln ganó gran confianza en
sí mismo, y continuó sus estudios y actividades con un esfuerzo honesto. Nunca se molestó por nada. Aunque carecía de riqueza material y comodidades, con la confianza en sí mismo como armadura, triunfó. (Discurso Divino 23 de noviembre de 2000)

 

Abraham Lincoln was born in an extremely poor family in America. His mother Nancy worked hard to educate him. When Lincoln went to school, other children made fun of him for his dress and poverty. Unable to bear this, Lincoln told his mother, “Mother, my fellow-students are ridiculing me a lot. Please get me good clothes.” Drawing him close, his mother said, “Son, our family condition is not good. Even feeding everyone is a problem. In this condition, how can you expect good clothes? Live according to your condition. Sooner or later you will reach the level of your deservedness. Don’t be deterred by other people’s ridicule. Live with self-confidence. Self-confidence is the source of all success.” Thus, she encouraged him. From that moment, Lincoln endowed himself with great self-confidence and pursued his studies and activities with honest effort. He was never upset over anything. Though devoid of material wealth
and comforts, with self-confidence as his armour he succeeded. (Divine Discourse, Nov 23, 2000)

— BABA