Mensaje del día – 14 de octubre de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El período comprendido entre los dieciséis y los treinta y dos años es una edad de oro. Es deber de todos los jóvenes reconocer cada mala idea o pensamiento que brota en su mente y exterminarlos por completo. La mente es como un mono loco y no deben someterse a ella. Tan pronto como un pensamiento viene a su mente, deben examinar si es un buen o mal pensamiento. Deben controlar la mente y mantenerla bajo su dirección. No deben estar preparados para sucumbir a todos los deseos que brotan en su mente. La juventud es la etapa en la que tienen toda la fuerza para superar los obstáculos que se presentan en su camino, y controlar sus acciones y pensamientos. En esta etapa, si se sienten enojados, celosos, o excitados, usen su plena capacidad para controlar estas tendencias. Si optan por no controlar sus emociones ahora, ¿tendrán la fuerza para hacerlo más tarde? (Rosas de verano en
montañas azules, 1976, capítulo 13)

 

The period between sixteen and thirty-two is a golden age. It is every youth’s duty to recognize every bad idea or thought that sprouts in their mind and exterminate it completely. Mind is like a mad monkey and you should not surrender to it. As soon as a thought comes into your mind, you should examine whether it is a good thought or a bad one. You should control the mind and keep it under your direction. You should not be prepared to yield to all the desires that sprout in your mind. Youth is the stage when you have all the strength to overcome the obstacles that come in your way, and control your actions and thoughts. At this stage, if you feel angry, jealous, or excited, use your full strength to control these tendencies. If you choose not to control your emotions now, will you get the strength to do it later? (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 13)

— BABA

Mensaje del día – 13 de octubre de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Están ustedes conscientes del grandioso objetivo de su peregrinación en la tierra? No se pierdan en las vías secundarias y caminos equivocados, que sólo los conducirán al desastre. Ponen mucha fe en cosas que están fuera de ustedes mismos y piensan obtener alegría desde y a través de ellas. ¿No saben que todas las alegrías emanan sólo de la primavera que hay dentro de ustedes? Ustedes meramente envuelven las cosas exteriores con su propia alegría ¡y luego la experimentan como si surgiera a partir de esa «otra cosa»! El reconocimiento de su Divinidad innata y la regulación de su vida diaria de acuerdo con esa Verdad es la estrella que guía a cada ser, que está atrapado en las corrientes y contracorrientes del conflicto y la lucha. Sin esa guía de luz divina (Atmajnana), la vida se convertirá en una farsa sin sentido, en
una burla, en un juego de tontos. Es la adquisición de esa Conciencia de Uno Mismo lo que hará que su vida sea verdadera y fructífera. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

 

Are you aware of the grand goal of your pilgrimage on earth? Do not stray into the bylanes and wrong roads, they will only lead you to disaster. You put a lot of faith in things outside yourself and plan to derive joy from and through them. Do you not know that all joys emanate only from the spring within you? You merely envelop the outer things with your own joy, and then, you experience it as though it is from that ‘other thing!’ The recognition of your innate Divinity and the regulation of your daily living in accordance with that Truth is the guiding star for every being, which is caught in the currents and crosscurrents of strife and struggle. Without that guiding divine light (Atmajnana), life will become a meaningless farce, a mockery, a game of fools. It is the acquisition of that Self-Awareness, which will make your life earnest and fruitful. (Divine Discourse, Mar 16, 1966)

— BABA

Mensaje del día – 12 de octubre de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En los momentos de gran tensión, los Pandavas pensaban sólo en Krishna, enseñándonos una lección acerca de la íntima conexión y amistad entre los Pandavas y Krishna. El Señor Krishna los protegía como los párpados protegen a los ojos, debido al sagrado amor que los Pandavas tenían por Él. Krishna los acompañaba en todo momento, en los tiempos difíciles y en la buena fortuna, incluso mientras estuvieron viviendo en la selva durante un año entero, sin ser reconocidos. Este es el significado de la auténtica amistad. Si observamos la calidad de la amistad en los tiempos actuales, no hay evidencia de verdadera amistad. Cuando un lago está lleno de agua, las ranas se congregan a su alrededor; pero cuando el lago queda vacío, todas las ranas desaparecen. Así también, cuando ustedes son prósperos y ricos, todos son
sus amigos, pero cuando su riqueza desaparece, no hay más nadie a su alrededor. Recuerden: el único amigo verdadero, que seguirá estando con ustedes en todo momento, es Dios. (Divino Discurso, «Rosas de verano en las Montañas Azules» – 1976, Capítulo 12)

 

In moments of great distress, Pandavas were only thinking of Krishna, teaching us a lesson about the intimate connection and friendship between Pandavas and Krishna. Lord Krishna protected them as eyelids protect the eyes because of the sacred love Pandavas had for Him. He stood by them as their companion at all times, in difficult times and in good fortune, even when they were living in the forest unrecognised for a whole year. This is the meaning of true friendship. If we look at the quality of friendship in the present times, there is no evidence of true friendship. When a lake is full of water, frogs gather round; and when the lake is empty, all frogs disappear. So also, when you are prosperous and wealthy, everyone is your friend, but when your wealth disappears, no one is around. Remember, the only true friend who will continue to be with you at all times is God. (Divine Discourse, Summer Roses on Blue Mountains 1976, Ch 12)

— BABA

Mensaje del día – 11 de octubre de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Encarnaciones del amor! Vijaya Dasami señala la conclusión (samapti) del sagrado festival de Navaratri. Samapti confiere prapti (merecimiento), de todas las maneras posibles. Hoy los bendigo con el merecimiento de desarrollar el amor desinteresado. El amor contiene a todos los demás valores humanos, tales como la verdad, la conducta correcta, la no violencia y la paz. Todo lo que hagan, háganlo con amor. Su corazón es como un gran tanque, y los sentidos son como grifos. Llenen sus corazones con el agua del amor. Entonces experimentarán el Amor Divino a través de todos sus sentidos. A partir de este momento emprendan buenas acciones. Hagan felices a todos. La esencia de todas las Escrituras es la siguiente: «Ayuda siempre, nunca lastimes». No lastimen ni siquiera a un insecto, porque Dios está presente en todo ser. Entréguense al Señor, y digan: «Soy
tuyo». Vivan a la altura de esta afirmación, con fe firme. Dios los protegerá en todo momento y bajo cualquier circunstancia. Los bendigo para que tengan nobles sentimientos, se reúnan con buenas compañías, abandonen los vicios y alcancen la divinidad. (Divino Discurso, 1 de octubre de 1998)

 

Embodiments of Love! Vijaya Dasami marks the conclusion (samapti) of the sacred Navaratri festival. Samapti confers prapti (deservedness) in every possible way. Today I bless you with the deservedness to develop selfless love. Love contains all the other human values like truth, right conduct, non-violence and peace. Whatever you do, do it with Love. Your heart is like a big tank, and senses are like taps. Fill your heart with the water of Love. Then you will experience Divine Love through all your senses. Undertake good actions from this moment. Let everybody be happy. The essence of all scriptures is: “Help ever, Hurt never.” Do not hurt even an insect, for God is present in every being. Surrender to the Lord and say, “I am Yours,” and live up to it with strong faith. God will protect you at all times and under all circumstances. I bless you to have noble feelings, join good company, give-up vices and attain Divinity. (Divine
Discourse, Oct 1, 1998)

— BABA

1 327 328 329 330 331 394