Mensaje del día – 18 de octubre de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos no están dispuestos a respetar a sus padres. Pueden preguntarse por qué se debe respetar a los padres. Siempre, sea cual fuere la acción que emprendan, la reacción vendrá a ustedes en el futuro. Es su deber respetar a sus padres por todo lo que sus padres han hecho por ustedes. Si hoy muestran respeto a sus padres, luego sus hijos los respetarán cuando ustedes sean mayores. Si hacen sufrir a sus padres ahora, sus hijos harán lo mismo en devolución; y las lágrimas fluirán de sus ojos. Si un estudiante quiere llevar una vida de seguridad y felicidad en el futuro, debe comprometerse a llevar una buena vida ahora. Lo importante es la belleza de su corazón. La belleza externa del cuerpo no importa en absoluto. Cuando tengan un corazón puro y limpio, tendrán la fuerza para limpiar el mundo. (Rosas de verano en montañas azules, 1976, capítulo
13)

 

Many are not prepared to respect their parents. You may ask a question as to why one should respect one’s parents. Always, whatever actions you undertake, the reaction will come to you in the future. It is your duty to respect your parents for all that your parents have done for you. If today, you show respect to your parents, then your children will respect you when you grow up. If you make your parents suffer now, your children will do the same in return to you; and tears will flow from your eyes. If a student wants to lead a life of security and happiness in the future, he must undertake to lead a good life now. It is the beauty of your heart that is important. It is not the external beauty of the body that matters at all. When you have a pure and clean heart, you will have the strength to cleanse the world. (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 13)

— BABA

Mensaje del día – 17 de octubre de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cada uno de ustedes tiene su propia fuerza y debilidad, flaquezas y temores, habilidades y deficiencias, por lo que no se puede prescribir una sola receta para todos. Deben proceder desde donde se encuentran actualmente, a su propio ritmo, de acuerdo a su propia luz interior. Pero, en la medida en que hayan vislumbrado la Realidad Átmica, la fuente de la que han surgido y la meta en la que han de fusionarse, la meta del viaje se alcanzará tarde o temprano. La fascinación por el cuerpo y los sentidos que lo dominan, y el mundo que alimenta los sentidos, así como el encanto de las aventuras por las que se vanaglorian en busca de fama y fortuna – todo esto perderá sentido y se desvanecerá una vez que tengan un atisbo de ese Realidad Átmica, ya sea a través de la gracia o a través de un Gurú o por algún otro medio. Uno entonces tendrá, en lugar de deha-bhranti (apego al
cuerpo), que ahora lo atormenta, el anhelo de conocer y estar establecido en el Dehi, el Morador Divino. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

 

Each one of you have your own strength and weakness, foibles and fears, skills and handicaps, so, no one prescription can be suggested for all. You must proceed from where you are presently, at your own pace, according to your own inner light. But, as long as one has caught a glimpse of the Atmic Reality, of the source from which one has emerged and the goal into which one is to merge, the goal of the journey will be reached sooner or later. The fascination for the body and the senses which dominate it, and the world which feeds the senses as well as the enchantment for the vainglorious adventures in search of fame and fortune – all this will become meaningless and fade away once you receive a glimpse of that Atmic Reality either through grace or through a Guru or through some other means. One will then have instead of deha-bhranti (body attachment) which now torments him, the yearning to know and be established in the Dehi, the Divine Indweller.
(Divine Discourse, Mar 16, 1966)

— BABA

Mensaje del día – 16 de octubre de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Miren un trozo de tela. En verdad se trata de un conjunto de hilos; y si lo examinan con más detenimiento, dirán que es sólo algodón. La primera etapa es el algodón, la segunda etapa es el hilo, y la etapa final es la tela. ¿Qué harían si no les gustara esa tela? ¡Quitan los hilos uno por uno y la tela desaparece! De la misma manera, su mente no tiene ninguna forma específica. Es simplemente un manojo de deseos. Estos deseos provienen de los pensamientos de su mente, que pueden ser comparados con el algodón. Así, en esta analogía, las tres etapas son el algodón o los pensamientos, el hilo o los deseos, y finalmente los deseos constituyen la mente que es la tela. Por lo que deben tratar de disminuir estos deseos en la medida de lo posible. Los deseos son como un equipaje pesado en el viaje de su vida. ¡Menos equipaje, más comodidad para
ustedes! (Rosas del verano en montañas azules, 1976, capítulo 13)

 

Look at a piece of cloth. Truly it is a bundle of threads; and if you examine it more carefully, you will say that it is just cotton. The first stage is cotton, second stage is thread, and the final stage is the cloth. What would you do if you do not like that cloth? You remove the threads one by one and the cloth disappears! In the same manner, your mind does not have any specific form. It is simply a bundle of desires. These desires themselves come from the thoughts of your mind which can be compared to the cotton. Thus in this analogy the three stages are the cotton or the thoughts, the thread or the desires, and finally the desires constitute the mind which is the cloth. So you must try to diminish these desires as far as possible. Desires are like heavy luggage in the journey of your life. Less luggage, more comfort for you! (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 13)

— BABA

Mensaje del día – 15 de octubre de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡La vida no es un asunto sencillo! No se puede alcanzar la felicidad (sukham) a través de la comodidad (sukham). La alegría de la liberación sólo se puede ganar a través del trabajo duro y el sufrimiento. Es el dolor el que hace que la alegría valga la pena, ¡un bien precioso! A través del dolor, una mujer alcanza la alegría de la maternidad. A través del cansancio, el agricultor obtiene el codiciado grano del campo. A través de largos días y noches de estudio constante, un estudiante pasa el examen y obtiene un diploma. Es la completa oscuridad la que impulsa al buscador de la luz; es la muerte la que da sabor a la vida. Prívense del lujo y confort, despréndanse de lo que consideran querido y cercano por la pura ignorancia de su mente. Desvívanse, luchen, esfuércense sin cesar y luego se les bendecirá con la Bienaventuranza
inefable de la fusión de lo Individual con lo Universal; obtendrán el don de la Unión con lo Divino (Sakshathkara). (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

 

Life is not a simple affair! You cannot attain happiness (sukham) through comfort (sukham). The joy of release can be won only through travail and trial. It is grief that makes joy worth its while, a precious possession! Through pain, a woman achieves the joy of motherhood. Through toil, the farmer earns the coveted grain from the field. Through long days and nights of steady study, a student passes the examination and obtains a degree. It is pitch-darkness that prompts the seeker of light; it is death that lends zest to life. Deprive yourself of luxury and comfort, detach yourself from what you hold dear and near through sheer ignorance of your mind. Pine, struggle, strive ceaselessly and then you are blessed with the inexpressible Bliss of the merger of the Individual with the Universal; you win the gift of Union with the Divine (Sakshathkara). (Divine Discourse, Mar 16, 1966)

— BABA

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