Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La finalización (samaptam) del Yajna (rito sacrificial) está señalada por la última ofrenda en el fuego ritual, llamada Purnahuti. La ofrenda que cada uno de ustedes debe hacer en el Yajna es aquella de sus malos pensamientos, deseos y acciones. Esto es lo más importante de todo. Sus deseos parecen estar siempre aumentando. Esto indica claramente que el espíritu de renunciación (tyaga) no se ha desarrollado en lo más mínimo. Al menos ahora, ¿no deberían tratar de limitar sus deseos en alguna medida? Si no hay una transformación espiritual en su estilo de vida a lo largo de los años, serán culpables de haber malgastado todas sus energías, tiempo y oportunidades. Un día u otro, todos tendrán que abandonar sus posesiones materiales. El héroe es aquel que se desprende de sus posesiones antes de partir. El verdadero significado de
Yajna Samaptam es tomar conciencia de uno mismo, percibir al Uno Mismo Omnipresente, dentro de nosotros y de cada ser. (Divino Discurso, 2 de octubre de 1987)

 

The completion (samaptam) of the Yajna (sacrificial rite) is marked by the final offering in the ritual fire, called Purnahuti. The offering which every one of you must make in the Yajna is that of your bad thoughts, desires and actions. This is more important than anything else. Your desires seem to be ever on the increase! This clearly indicates that the spirit of renunciation (tyaga) has not developed to the slightest extent. Atleast now, should you not try to curb your desires to some extent? If there is no spiritual transformation in your way of life over the years, you would be guilty of having wasted all your energies, time and opportunities! Some day or other everyone will have to give up their material possessions. Hero is he who detaches himself from his possessions before he goes! The true meaning of Yajna Samaptam is Self-Realisation, to realise the Omni-Self that is present within and in every being. (Divine Discourse, Oct 2, 1987)
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— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Dasara es el festival que celebra la victoria de las fuerzas buenas sobre las malas energías. Dios se ha expresado como los cinco elementos naturales. Toda la creación no es más que una combinación de los mismos, en diversas proporciones. Ustedes deben usar estos abundantes recursos con veneración, humildad y gratitud. Saben por experiencia que cantidades excesivas de viento, fuego o agua son dañinas para la salud. Si beben más agua de la necesaria, es una tortura. Si inhalan aire en demasía se sofocarán, y arderán con calor excesivo. Un ruido fuerte, por encima de cierto límite, es destructivo para la tranquilidad. Por lo tanto, comprendan que el uso eficiente de los recursos naturales es una forma de adoración. La Naturaleza (Prakrithi) es, en esencia, la Divinidad misma. El universo es divino, de modo que avancen con suavidad y reverencia. Utilicen los recursos
naturales con inteligencia, para promover su propio bienestar y el de los demás. Úsenlos con moderación, y ofrezcan servicio amoroso e inteligente a las comunidades en que viven. (Divino Discurso, 15 de octubre de 1966)

 

Dasara is the festival that celebrates the victory of good forces over evil energies. God has expressed Himself as the five natural elements. All creation is but a combination of these in varying proportions. You must use these abundant resources reverentially, with humility and gratitude. You know from experience that excessive quantities of wind, fire or water is injurious to health. If you drink more water than needed, it is a torture. When you inhale more air you will be suffocated and burn with excessive heat. Loud noise beyond a limit is destructive to peace. Hence realise that efficient use of natural resources is a form of worship. Nature (Prakrithi) is, in essence, Divinity itself. The universe is Divine. So tread softly and reverentially. Use them intelligently to promote your own well-being and that of the others. Use the natural resources in moderation and offer loving and intelligent service to the communities you live in. (Divine
Discourse, 15 Oct 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La gente está perpetuamente preocupada por la riqueza, la familia y los hijos, y apenas piensa en Dios. Hay fugaces momentos de devoción, pero son más exhibiciones que expresiones genuinas. A menos que la fe en Dios se exprese en una vida piadosa, es pura hipocresía. No quiero saber que han escuchado muchos discursos. Quiero saber que se han transformado por completo. Esa transformación es el sello distintivo de la auténtica devoción. Si el piso no está mojado, ¿de qué sirve decir que ha llovido? «Sai Ram» en las palabras, y deshonestidad en los pensamientos, es un descarado engaño. El saludo «Sai Ram» debe emanar de la profundidad de su ser. Desarrollen sentimientos fraternos hacia todos. Las diferencias de opinión pueden resolverse mediante el compromiso. Si abandonan el orgullo egoísta, pueden superar todas las dificultades. De ahora
en adelante, hagan una hoguera con su ignorancia y su egoísmo, y cultiven el amor en sus corazones. Vivan a la altura de las enseñanzas de Swami, y rediman sus vidas. (Divino Discurso, 2 de octubre de 1987)

 

Perpetually people are concerned about wealth, family and children, and hardly think of God. There are fleeting moments of devotion, but these are more demonstrative than genuine expressions. Unless faith in God expresses itself in a godly life, it is sheer hypocrisy. I don’t want to know that you have listened to many discourses. I want to know that you have thoroughly transformed yourselves. It is such transformation that is the mark of true devotion. If the ground is not wet, what is the use in saying there has been a downpour? ‘Sai Ram’ in words and dishonesty in thoughts is brazen deception. The greeting ‘Sai Ram’ must emanate from the depth of one’s being. Develop fraternal feelings towards all. Differences of opinion can be resolved by compromise. If you give up egoistic pride you can overcome all difficulties. From now, make a bonfire of your ignorance and egoism, and develop love in your hearts. Live up to
Swami’s teachings and redeem your lives. (Divine Discourse, 2 Oct 1987)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy en día, el egoísmo es desenfrenado entre los devotos, quienes aman a Dios no por Dios mismo sino sólo para que sus deseos egoístas sean satisfechos. En tanto prevalezca el egoísmo, la Divinidad no puede ser comprendida. El festival de Navaratri debe ser utilizado como una ocasión de examinar la propia naturaleza, para saber si es humana, animal o demoníaca, y esforzarse en transformar la naturaleza animal en la humana, y luego divinizar lo humano. Durante las plegarias de Navaratri, ustedes recitan «Netram Samarpayami», declarando «ofrezco mis ojos al Señor». ¿Significa esto que deben ofrecer sus ojos? ¡No! El verdadero significado del mantra es que piensen en lo Divino, en cualquier cosa que vean o hagan. El auténtico significado de las plegarias con que ofrecen sus miembros al Señor (Angaarpana Puja) es declarar que se ofrecen a sí
mismos al servicio del Señor, en todo momento. En consecuencia, a partir de hoy, todo trabajo que hagan, háganlo exclusivamente como una ofrenda a Dios. (Divino Discurso, 6 de octubre de 1992)

 

Nowadays selfishness is rampant among devotees, and they love God not for God’s sake but only to get their selfish desires fulfilled. As long as selfishness prevails, the Divine cannot be understood. The Navaratri festival should be used as an occasion to examine one’s own nature whether it is human, animalistic or demonic, and strive to transform the animal nature to the human and then divinise the human. During Navaratri prayers, you recite «Netram Samarpayami”, stating I offer my eyes to the Lord. Does it mean you must offer your eyes? No! The real significance of the Mantra is that you think of the Divine in whatever you see or do. The true meaning of the prayers to offer your limbs to the Lord (Angaarpana Puja) are to declare that you offer yourself in the service of the Lord at all times. Hence from today, every work you do, do it as an offering to God only. (Divine Discourse, Oct 6,1992)

— BABA