Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchas personas pierden tiempo discutiendo la superioridad de un camino sobre otro, especialmente entre karma, bhakti y jnana margas. Estos tres caminos -Trabajo, Adoración y Sabiduría – son complementarios, no contradictorios. El Trabajo es como los pies, la Adoración, las manos y la sabiduría, la Cabeza. Estos tres deben cooperar. Bhakti marga es el nombre dado al camino de entrega a la voluntad del Señor (saranagathi), la fusión de la voluntad individual en la Voluntad Divina. Lakshmana es el ejemplo clásico de este espíritu de entrega que salva. Una vez, durante su exilio en el bosque, Rama le pidió a Lakshmana que pusiera una choza de paja en un sitio de su elección. Lakshmana se sorprendió y quedó sacudido por el dolor. Le suplicó a Rama: «¿Por qué me pides que seleccione el sitio? ¿No sabes que no tengo voluntad propia? Tú
decides y yo obedezco, tú mandas, yo cumplo la orden». Esa es entrega real, adquirida por la práctica constante del desapego. (Discurso Divino, 11 de enero de 1966)

 

Many people waste time discussing the superiority of one path over another, especially between karma, bhakti and jnana margas. These three paths – Work, Worship and Wisdom – are complementary, not contradictory. Work is like the feet, Worship, the hands, and Wisdom, the head. These three must co-operate. Bhakti marga is the name given to the path of surrender to the Lord’s will (saranagathi), the merging of the individual will in the Divine Will. Lakshmana is the classic example of this spirit of surrender that saves. Once during his exile in the forest, Rama asked Lakshmana to put up a thatched-hut on a site of his choice. Lakshmana was shocked and was struck down with grief. He pleaded with Rama: «Why do you ask me to select the site? Don’t you know that I have no will of my own. You decide and I obey; you command, I carry out the order.» That is real surrender, acquired by constant practice of detachment. (Divine Discourse, Jan 11,1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La abeja revolotea alrededor del loto, luego se sienta sobre él y disfruta del néctar; mientras bebe, está en silencio, firme, concentrada, y se olvida del mundo. Las personas también se comportan así cuando están en la presencia de Dios. El zumbido de la abeja se detiene y se mantiene en silencio tan pronto como comienza a sorber el néctar. Las personas también, discuten e imponen su opinión, sólo hasta que descubren la dulce Esencia Divina (rasa). Esa rasa es prema-rasa (la esencia del amor). Donde hay amor, no puede haber miedo, ni ansiedad, ni duda, ni inquietud (ashanthi). Cuando están afligidos con ashanthi pueden estar seguros de que su amor está teñido de egoísmo y su amor tiene una cierta parte de ego mezclado en él. El que experimenta el amor divino es el Yo interior, que es el reflejo del Yo real, el Alma (Atma). Los sentidos son sus
enemigos mortales. Cuando sus sentidos estén fuera de acción, el ‘Yo’ brillará en su completa gloria. (Discurso Divino, 26 de febrero de 1968)

 

The bee hovers around the lotus, then sits on it and enjoys the nectar; while drinking, it is silent, steadfast, focussed, and forgets the world. People too behave like that when they are in the presence of God. The hum of the bee stops and is silent as soon as it sips the nectar. People too, argue and assert their opinion, only until they discover the sweet Divine Essence (rasa). That rasa is prema-rasa (the essence of love). Where there is love, there can be no fear, no anxiety, no doubt, and no restlessness (ashanthi). When you are afflicted with ashanthi you can be sure that your love is tainted with selfishness and your love has some ego mixed in it. The one that experiences divine love is the inner ‘I’, which is the reflection of the real ‘I’, the Soul (Atma). Senses are your deadly foes. When your senses are out of action, then the ‘I’ will shine in its full glory. (Divine Discourse, Feb 26, 1968)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un pasajero sediento preguntó al aguatero en una estación de ferrocarril del interior del país si su bolsa de cuero estaba limpia. La respuesta que obtuvo fue: «en cuanto a la limpieza, todo lo que puedo decir es que la bolsa que vierte está más limpia que la bolsa que recoge (el cuerpo del hombre sediento)». Deben preocuparse más por la limpieza de su propia mente e intelecto. En lugar de criticar a otros y encontrar fallas en las acciones de otros, sométanse a un vigilante escrutinio, compréndanse bien y corrijan sus propios defectos; no sean como la bailarina que culpó al baterista por sus malos pasos. Este mundo objetivo es tan intemporal como Dios; no podemos determinar cuándo surgió, pero podemos determinar cuándo terminará, al menos para cada uno de nosotros. Cuando miran al pozo, su reflejo siempre está allí; en lo que a ustedes respecta,
su reflejo puede ser quitado del pozo en el momento en que decidan que no buscarán más el pozo, ni le prestarán atención. (Discurso Divino, 19 de agosto de 1964)

 

A thirsty passenger asked the water-carrier at an up-country railway station whether his leather bag was clean. The reply he got was, «As regards cleanliness, all I can say is that the bag which pours is cleaner than the bag which takes in (the body of the thirsty man).» You must care more for the cleanliness of your own mind and intellect. Instead of criticising others and finding faults with the actions of others, subject yourself to vigilant scrutiny, understand yourself well, and correct your own faults; do not be like the dancer who blamed the drummer for her wrong steps. This objective world is as ageless as God; we cannot determine when it came into being but we can determine when it will end, at least for each of us. When you look into the well, your reflection is always there; so far as you are concerned, your reflection can be removed from the well the moment you decide you will no more seek the well, or pay attention to it. (Divine
Discourse, Aug 19, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las Gopis conocían el secreto de la entrega espiritual. Su adoración no estaba contaminada con un espíritu de regateo. Para aquellos que negocian y ansían el lucro, la reverencia es proporcional al reembolso; venden su homenaje a tanto por unidad de respuesta satisfactoria. Son como sirvientes contratados, regateando salarios, horas extra, premios, etc. Calculan cuánto pueden obtener por el servicio prestado. Ustedes sean, en cambio, como miembros de la familia, parientes o amigos. Sientan que le pertenecen al Señor. Entonces el trabajo no los cansará, se efectuará mucho mejor, y de hecho dará más satisfacción. ¿Y el salario? El maestro los mantendrá en bienaventuranza. ¿Qué más pueden pretender? Déjenle el resto a Él. Él sabe; Él lo es todo. La alegría de tenerlo es suficiente recompensa. Vivan sus vidas
siguiendo estos lineamientos, y nunca sufrirán pena. «Na me bhaktah pranashyati»: Mis devotos nunca sufren, dice Krishna. (Discurso Divino, 19 de agosto de 1965)

 

The Gopis knew the secret of spiritual surrender. Their worship was not tainted by any bargaining spirit. For those who bargain and crave for profit, reverence is equated with the returns; they sell homage at so much per unit of satisfactory response. They are like paid servants, bargaining salary, overtime, bonus, etc. They calculate how much they are able to extract for the service rendered. On the other hand, be like a member of the family, a kinsman, a friend. Feel that you are Lord’s very own. Then work will not tire you, it will be done much better, and in fact will yield more satisfaction. And what about the wages? The master will maintain you in bliss. What more can you aspire for? Leave the rest to Him. He knows best; He is all. The joy of having Him is enough reward. Live your lives on these lines and you will never suffer grief. “Na me bhaktah pranashyati – My devotees never suffer,” says Krishna. (Divine Discourse, Aug 19,
1965)

— BABA