Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los deseos y la fuerza de voluntad («Iccha Shakti») emergen ambos de los pensamientos. La fuerza de voluntad es muy importante, como principio de vida de cada ser humano. De esta fuerza se originan todas las demás, tales como las del intelecto, la de la comprensión, de la determinación, del habla, etc. Esta fuerza de voluntad es como la reina de todas las otras, y lo conducirá a uno hacia el sendero sagrado si se hace un uso apropiado de ella. Por el contrario, si se la utiliza erróneamente, la persona se deslizará hacia la maldad. La fuerza de voluntad afecta tus pensamientos, y los pensamientos influyen sobre dicha fuerza. Los malos pensamientos la debilitan, y cuando declina, ¡ los deseos se fortalecen y terminan debilitándote a ti ! Aquí tenemos un pequeño ejemplo: imagina una persona que tiene el hábito de beber demasiado café o té, o de fumar, etc.
Estos malos hábitos ¿no debilitarán su fuerza de voluntad y la habilidad para lograr grandes cosas ? Por lo tanto, desarrolla buenos pensamientos, buenos hábitos y practica el poner un techo a los deseos. (Divino Discurso, 22 Abril 1993)

 

Desires and willpower (iccha shakti), both emerge from thoughts. Willpower is very important, like the life principle of every human-being. All other powers like power of intellect, of understanding, of determination, of speech, etc., come out of it. This willpower is like the king of all other powers. It will lead one to the sacred path if one makes proper use of it. On the contrary, if one makes improper use of it, the person becomes wicked. Willpower affects your thoughts, and thoughts influence willpower. Bad thoughts make the willpower weak. Decline in willpower makes desires stronger and ultimately weakens you! Here is a small example. Suppose one person has the habit of drinking too much coffee or tea, smoking cigarettes, etc. Will his bad habits not weaken his willpower and ability to accomplish great things? Hence develop good thoughts, good habits and practice ceiling on desires. (Divine Discourse, Apr 22, 1993)

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BABA

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El «Prema» (amor) de Swami no tiene traza alguna de interés egoista, y es absolutamente puro. Swami sólo sabe cómo dar, no cómo recibir. La mano de Swami se muestra abierta para otorgar algo, no extendida buscando algo. Por lo demás, una vez que Swami ha declarado «Ustedes son Míos», sin importar qué rumbo equivocado ustedes hayan elegido, Él no los abandonará. Es lícito preguntarse por qué alguien que ha sido aceptado así por Swami deba padecer contratiempos y problemas. Estas desventuras son la consecuencia de su propio «Karma» (acciones pasadas), buscando que su conducta sea la correcta. Si el Señor, por ejemplo, bendice a un hombre otorgándole 100 años de vida, este no debería engreírse de orgullo y comenzar a saltar a tierra desde los árboles, en el convencimiento de que vivirá un siglo. Puede ser que viva 100
años, pero también es posible que se rompa una pierna al saltar, de manera que al aceptar la bendición de Dios, uno debería también esforzarse por vivir una existencia correcta. (Divino Discurso, 13 Julio 1984)

 

Swami’s Prema (Love) has no trace of self-interest in it. It is absolutely pure. Swami knows only how to give, not how to receive. Swami’s hand is held above for conferring something, not stretched for seeking anything. Moreover, once Swami has declared, «You are Mine», whatever wrong ways they may pursue, Swami will not abandon them. It may be asked why anyone who has been accepted by Swami thus should be subject to hardships and troubles. These troubles are the consequences of their own karma (actions)., and they have to see that their conduct is right. If, supposing, the Lord blesses a man with a hundred years of life, he should not get puffed up with pride and start jumping from a tree in the confidence that he will live for a century. He may live for a hundred years, but may have his leg broken in the fall. So in accepting the blessing of God, one should also try to lead a righteous life. (Divine Discourse, Jul 13, 1984)

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BABA

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Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando sentimos hambre ingerimos comida para satisfacer nuestro apetito. Se necesitan unas dos horas para que la comida en la boca vaya al estómago, sea digerida y brinde fortaleza y alimento al cuerpo. De manera similar, puede haber un intervalo de tiempo entre las acciones y sus consecuencias. Una semilla no se convierte en un árbol tan pronto es sembrada. La semilla primero germina, luego se transforma en un vástago y por fin crece hasta ser un árbol a su debido tiempo. Ese árbol completo está contenido dentro de la pequeña semilla. Tú sólo ves la semilla, no el árbol entero oculto en ella. De modo similar, debes recordar que tu futuro está contenido en las acciones que realizas actualmente. Tú imaginas tu futuro y aguardas por él, ¡pero no necesitas esperarlo porque tu futuro está en tu presente ! Tus actuales pensamientos, palabras y acciones
determinan tu futuro. Por lo tanto, convierte en sagrado, sublime y lleno de propósito a tu presente.
(Divino Discurso – 22 Abril 1993)

 

When we are hungry, we eat food to satisfy our hunger. It takes about two hours for the food in the mouth to go to the stomach, get digested and yield strength and nourishment to the body. Similarly, there may be a time gap between actions and their consequences. A seed does not become a tree as soon as you sow it. The seed first germinates, becomes a sapling, and then grows into a tree in due course of time. The entire tree is within a tiny seed. You only see the seed, not the entire tree hidden in it. Similarly, you must remember that your future is contained in the actions performed by you in the present. You imagine your future and wait for it. There is no need to wait for it because your future lies in your present! Your present thoughts, words and deeds determine your future. Therefore make the present sacred, sublime, and purposeful. (Divine Discourse, Apr 22, 1993)

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OM SRI SAI RAM

Crezcamos juntos, movámonos y aprendamos juntos, desarrollemos la inteligencia y alcancemos metas nobles juntos, sin ningún conflicto, y vivamos en amistad. Tal es el verdadero significado de la igualdad, que proporciona paz. Sin igualdad sólo habrá enemistad, diferencias, dualidad. Todos los días ustedes repiten «Shanti» (paz) tres veces. Díganlo con un corazón puro y expresado dulcemente. El entonar el mantra Shanti ¡no servirá de nada cuando haya enemistad en el corazón ! Cantarlo con fastidio también anula el efecto del mantra. Lo que importa son los sentimientos en el corazón, no las palabras. Por ende, efectúen todas las prácticas espirituales con pureza de corazón. El sendero del Amor es el más noble. Quizás no les sea posible hacer «Japa» (cantar el Nombre de Dios), quizás no logren mantener quieta la mente en
meditación, quizás no conozcan el sendero del Yoga, pero todos pueden desarrollar amor en su corazón. El sendero del Amor es sencillo y es también un atajo. (Divino Discurso, 7 Abril 1993).

 

Let us grow together, move and learn together, develop intelligence and attain noble goals together, without any conflict and let us live in friendship. This is the true meaning of equality. This equality gives peace. Without equality, there will be only enmity, differences, and duality. Every day you say, shanti (peace) three times. Say it with a pure heart and say it softly. When there is enmity in the heart, chanting Shanti Mantra will be of no use! Chanting it harshly also nullifies the effect of the chant! Words are not important, the feelings within your heart are important. Hence, perform all spiritual practices with purity of heart. The path of love is the noblest. It may not be possible for you to do japa (chanting of God’s Name). You may not be able to make the mind steady in meditation. You may not know the path of yoga. But you can develop love in your heart. The path of love is easy and it is a shortcut. (Divine
Discourse, Apr 7, 1993)

– BABA

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