Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando ustedes dudan de la fortaleza de los cimientos de una casa, tienen miedo de entrar en ella; cuando dudan de la habilidad del fabricante, se sienten nerviosos al viajar en un automóvil. Los tiempos actuales han llegado a ser una edad de miedo, ansiedad y ashanti (ausencia de paz), porque las personas no tienen una fe profunda en el Creador. Bhishma, Shankara y otros jnanis (sabios) sabían que el Señor es la base (Aadhara) de toda la creación, y no tenían miedo en absoluto. En tiempos recientes, Mahatma Gandhi confió en la gracia del Señor y en Su grandeza, y ganó la libertad para la Nación. Sepan que el Señor constituye los cimientos invisibles sobre los cuales está construida la vida de ustedes. Él es su fuente, su soporte y su fuerza. Sin Su voluntad, ninguna hoja puede darse vuelta, ninguna brizna de hierba puede estremecerse. ¿Qué cimientos
pueden desear, más firmes que estos? Habiendo conocido al Señor, el Poder Omnipotente, como motor de su vida, no deberían temer más. (Discurso Divino, 8 de diciembre de 1964)

 

When you suspect the strength of the foundation of a house, you are afraid to enter it; when you suspect the skill of the manufacturer, you are nervous to ride in the car. The present times have become an age of fear, anxiety and ashanti (absence of peace) because people do not have deep faith in the Creator. Bhishma, Shankara and other Jnanis (wise ones) knew that the Lord is the basis (Aadhara) for all creation and had no fear at all. In recent times, Mahatma Gandhi relied on the Lord’s Grace and His Might and won freedom for the Nation. Know that the Lord is the unseen foundation on which your life is built. He is your source, sustenance and strength. Without His Will, no leaf can turn, no blade of grass can quiver. What firmer foundation can you desire than this? Having known the Lord, the Omnipotent Power as the mainspring of your life, you should not fear any more! (Divine Discourse, Dec 8, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En un recipiente lleno de agua, cuando el recipiente se mueve, el agua también se mueve. Si el recipiente está estable, el agua también estará estable y ¡podrás ver tu propia imagen! Pero si el agua se sacude, tu imagen también se sacude. De manera similar, al meditar, debes mantener tu cuerpo quieto. Tu cuerpo es como el recipiente, y tu mente es el agua interior. Si tu cuerpo se mueve, tu mente se agitará. Por lo tanto, controla tu mente y haz que se conserve estable manteniendo la espalda recta y el cuerpo firme. El poder de Kundalini viaja desde Muladhara, en la base de la columna vertebral, hasta el Sahasrara, centro energético de mil pétalos, en la coronilla de la cabeza. Por lo tanto, la cabeza, el cuello y el cuerpo deben estar rectos, sin curvas. Esto es extremadamente importante para los estudiantes y los buscadores. A menudo les pregunto a los estudiantes: «¿Por
qué estudias? ¡Para poder ser estable!» Desde joven, mantén tu cuerpo bajo control, ¡puedes lograr cosas muy útiles en la vida! (Divino Discurso, 12 de septiembre de 1984).

 

In a vessel filled with some water, when the vessel moves, water also moves. If the vessel is steady, the water will also be steady and you can see your own image! But if the water shakes, your image too shakes. Similarly to meditate, you must keep your body still. Your body is like the vessel, and your mind is the water inside. If your body moves, your mind inside will be agitated. Therefore control your mind and make it steady by keeping your back straight and body steady. The Kundalini power travels from Mooladhara, at the base of the spinal column, to the Sahasrara, thousand-petalled energy centre, in the crown of the head. Therefore, head, neck and body must be straight, with no bends. This is extremely important for students and seekers. I often ask students, «Why do you study? To become steady!» From young age, keep your body under control, you can achieve very useful things in life! (Divine Discourse, Sep 12, 1984).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy los ejercicios espirituales se limitan a escuchar charlas y no a practicar las enseñanzas. Escuchar se ha convertido en una especie de enfermedad. Simplemente después de escuchar, la gente se jacta de saberlo todo. Esta locura jactanciosa está profundizando la ignorancia de la gente. Se debería cavilar sobre lo que se ha escuchado. Después de la cavilación, se debe hacer Nididhyasana (poner en práctica las lecciones). Solo entonces existe la triple pureza de pensamiento, palabra y acción. Hoy las personas se contentan con escuchar los discursos. Esto no conducirá a la Realización. La práctica de Nama Likhita Japam (escritura repetida del Nombre del Señor como ejercicio espiritual) promueve la armonía en pensamiento, palabra y acción (primero piensa en el Nombre del Señor, luego pronúncialo y escribe). Estos tres procesos deben llevarse a
cabo solo con un corazón puro. (Divino Discurso, 7 de octubre de 1993).

 

Today the spiritual exercises are confined to listening to talks and not to practising the teachings. Listening has become a kind of disease. Merely after listening, people go about bragging that they know everything. This crazy boastfulness is deepening people’s ignorance. One should ruminate over what has been heard. After rumination, one should do Nididhyasana (put into practice the lessons). Only then there is the triple purity of thought, word and deed. Today people are content with mere listening to discourses. This will not lead to Realisation. The practice of Nama Likhita Japam (repeated writing of the Lord’s Name as a spiritual exercise) promotes harmony in thought, word and deed (first think of the Lord’s Name, then utter it and write). All these three processes should be carried out only with a pure heart. (Divine Discourse, Oct 7, 1993).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En estos días, cuando uno sale de picnic, toma un espejo, un peine y un pañuelo. ¿Por qué lleva esto la gente? Mientras viajan, el viento puede hacer que su cabello se despeine, por lo que usan un espejo y un peine para emprolijarlo. Estos elementos les ayudan a verse hermosos. Del mismo modo, ¿no necesitas algunas herramientas para corregir la belleza perturbada de tu mente? ¡Así como tu espejo te dice si tu cabello está despeinado o no, ¡la herramienta de la devoción revela el estado de tu mente! Con este espejo limpio, será fácil ver si hay impureza en la mente o no. Cuando reconocemos que la mente está perturbada, debemos corregirla de inmediato y para hacerlo, ¡necesitamos el peine de la sabiduría!. El desapego (Vairagyam) es el paño que limpia la suciedad de nuestro corazón. Mientras viajas por la vida, donde sea que estés,
siempre lleva las virtudes de la devoción, la sabiduría y el desapego. (Divino Discurso, 12 de septiembre de 1984).

 

These days when one goes on a picnic, one takes a mirror, a comb and a handkerchief. Why do people keep them? While travelling, wind may blow their hair out of place, so they use a mirror and comb to tidy it. These help you look beautiful. Similarly, don’t you need a few tools to correct the disturbed beauty of your mind? Just as your mirror tells you whether your hair is disheveled or not, the utility of devotion reveals the state of your mind! With this clean mirror, it will be easy to see whether there is impurity in the mind or not. When we recognise that the mind is disturbed, we must correct it immediately and to do so, we need the comb of wisdom! Detachment (Vairagyam) is the cloth that wipes the dirt from our heart. As you journey along life, wherever you are, always carry the virtues of devotion, wisdom and detachment. (Divine Discourse, Sep 12, 1984).

— BABA