Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No es suficiente con que ustedes se declaren devotos del Señor. El Señor debe reconocerlos a ustedes como Sus devotos. Sólo entonces adquiere valor su devoción. El Bhagavatam y otras Escrituras demuestran cómo este tipo de vida dedicada puede ser vivida por cualquier persona que desee ser devota del Señor. Nadie debe sentir que entregarse completamente al Señor esté por encima de su capacidad. Si hay una determinación firme, esto puede ser logrado. La sabiduría divina sólo puede alcanzarse a través del esfuerzo denodado (Shraddavan Labhate Jnanam). Hoy el mundo padece de una epidemia de egoísmo (Ahamkara). No hay base alguna para este tipo de engreimiento; sólo nace de la ignorancia. Tiene que ser totalmente erradicado. Si cada uno se da cuenta de que el cuerpo le ha sido dado para buscar la rectitud, y basa en esto sus acciones, sin duda tomará
conciencia de la Divinidad. (Divino Discurso, 21 de febrero de 1992)

 

It is not enough if you claim to be a devotee of the Lord. The Lord must recognise you as a devotee. Only then does one’s devotion acquire value. Bhagavatam and other scriptures demonstrate how this kind of dedicated life can be led by any person who wishes to be devoted to the Lord. No one should feel that it is beyond his or her capacity to surrender themselves completely to the Lord. If there is firm determination, this can be accomplished. It is only through earnest endeavour that Divine wisdom can be got (Shraddhavan Labhate Jnanam). Today the world is afflicted with the epidemic of egoism (Ahamkara). There is really no basis for this kind of self-conceit. It is born of ignorance. It has to be totally eradicated. If everyone realises that the body has been given for the pursuit of righteousness and acts on that basis, they will most certainly realise the Divine. (Divine Discourse, Feb 21, 1992)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una vez, Krishna fingió que sufría de dolor de cabeza, para curar el cual debía aplicarse sobre Su cabeza el polvo de los pies de un devoto. El sabio Narada trató de recolectar polvo de los pies de Sathyabhama, de Rukmini, y de otros a quienes consideraba grandes devotos del Señor; pero todos declinaron dar el polvo de sus pies, pues consideraban un pecado ofrecer su polvo para que fuera colocado sobre la cabeza del Señor. Finalmente Narada acudió a las Gopikas, quienes no tuvieron la menor vacilación en ofrecer el polvo de sus pies, si era para dar inmediato alivio al Señor, sin que les importaran las consecuencias para ellas mismas. Las Gopikas no consideraron si era correcto o incorrecto que ofrecieran el polvo de sus pies. Su única preocupación fue aliviar a su Señor, por cualquier medio. Ellas afirmaron: «Nuestra vida entera está dedicada a Krishna.
Su alegría es la nuestra». Este era el espíritu de unidad con el cual ofrecieron el polvo de sus pies. En ese mismo momento, Krishna quedó libre de su dolencia, y también el sabio Narada aprendió una lección. (Divino Discurso, 21 de agosto de 1992)

 

Once Krishna feigned that he was suffering from headache for which the cure was the application of the dust from the feet of a devotee on His head. Sage Narada sought to collect the dust from Satyabhama, Rukmini and others, whom he regarded as great devotees of the Lord. But all of them declined to give the dust from their feet because they considered it sinful to offer their dust to be placed on the Lord’s head. Ultimately Narada went to the Gopikas, who did not have the slightest hesitation to offer the dust from their feet, if only it would give immediate relief to the Lord, regardless of the consequences to themselves. The Gopikas did not consider whether it was right or wrong for them to offer the dust of their feet. Their only concern was relief to their Lord by any means. They declared, «Our entire life is dedicated to Krishna. His joy is ours.» This was the spirit of oneness with which they offered the dust of their feet. At that very moment
Krishna was rid of His ailment and Sage Naradha too learnt a lesson! (Divine Discourse, Aug 21, 1992)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes podrían considerar que el amor dentro de ustedes es lo mismo que el Amor Divino, representado por Dios. Hay una diferencia. El amor de Dios es totalmente desinteresado, absolutamente puro, eterno e inmaculado. La mayor parte de las personas buscan cosas en el mundo, incluyendo a Dios, por razones egoístas. El amor humano está centrado en el ego, y es adulterado. Ese amor egoísta no puede fundirse en el amor de Dios. Dios permanecerá en ustedes sólo cuando ese amor esté libre de egoísmo, orgullo, odio y envidia. Si uno carece de renunciación (tyaga), está sumergido en placeres mundanos y lleva una vida mundana, su devoción es egoísta, artificial y engañosa. No lo conduce a Dios. Dios no puede ser alcanzado tan fácilmente. El corazón tiene sólo una plaza. En él sólo hay lugar para una persona. Si en esa silla ustedes
instalan deseos mundanos, ¿cómo pueden esperar que Dios se siente en ella? Dios tomará ese asiento sólo si lo vacían de todo lo demás. (Discurso Divino, 21 de agosto de 1992)

 

You may consider that the love within you and the Divine Love represented by God are the same. There is a difference. God’s Love is totally selfless, absolutely pure, eternal and flawless. Most people seek things in the world, including God, only for selfish reasons. Human love is self-centred and tainted. Such selfish love cannot merge with God’s love. It is only when it is free from egoism, pride, hatred and envy that God will abide in you. Without renunciation (tyaga), if one is immersed in worldly pleasures, and leads a mundane life, their devotion is only selfish, artificial and self-deceptive. It will not lead them to God. God cannot be got so easily. The heart has only a single seat. There is room in it for only one person. If you install worldly desires on that chair, how can you expect God to sit on it? God will take that seat only if you empty it of all other things. (Divine Discourse, Aug 21, 1992)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy la gente está totalmente inmersa en las preocupaciones mundanas, y no dedica ninguna atención a la búsqueda espiritual. Es verdad, no puede abandonarse por completo la participación en cuestiones mundanas, pero todas esas acciones pueden ser santificadas, ejecutándolas con un espíritu de dedicación a la Divinidad. Para avanzar desde la condición humana hacia lo divino del hombre, la única manera práctica es el Principio del Amor (Prema Tattva). Tomen del Mahabharata el ejemplo del destino que tuvo Karna, y el destino de Arjuna. Esto señala la diferencia entre alguien que no tiene la gracia divina y otro que tiene el beneficio de la misma. En tanto que Karna, relacionado con los malvados Kauravas, tuvo un fin trágico a pesar de sus múltiples talentos, Arjuna, un firme devoto del Señor, fue bendecido con la victoria. Muchas escrituras demuestran
cabalmente el poder de la gracia del Señor para transformar lo humano en el estado de lo divino. (Divino Discurso, 21 de agosto de 1992)

 

People today are totally immersed in worldly concerns and do not devote any attention to the spiritual quest. It is true, involvement in worldly affairs cannot be given up totally. But all such actions can be sanctified by performing them in a spirit of dedication to the Divine. To proceed from the human condition to the Divine in man, the only practical way is the Principle of Love (Prema Tattva). From the Mahabharata take the example of the fate of Karna and the destiny of Arjuna which indicates the difference between one who does not have Divine grace and another who has the benefit of Divine grace. While Karna, who was associated with the wicked Kauravas, met with a tragic end, despite his many talents; Arjuna who was a firm devotee of the Lord, was blessed with victory. Many scriptures aptly demonstrate the power of the Lord’s grace to transform the human to the state of the Divine. (Divine Discourse, Aug 21, 1992)

— BABA