Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La vida es jugar con fuego; ustedes deben obtener calor sin resultar quemados. Deben pelear constantemente la batalla interior para usar sabiamente los sentidos y el intelecto, sin enredarse en sus asechanzas. Deepavali conmemora la victoria de las influencias celestiales sobre las infernales, de la virtud sobre el vicio, simbolizada por la victoria de Krishna sobre Narakasura. La vida en este mundo es un perpetuo conflicto entre los impulsos que arrastran hacia abajo y los que elevan. El Narakasura dentro de ustedes puede ser destruido si la mente permanece constantemente en el Señor, según el relato del Bhagavata. La llama de la sabiduría puede brillar claramente sólo cuando se sojuzga a los seis enemigos interiores que los arrastran hacia abajo: la lujuria, la ira, la codicia, la ilusión, el orgullo y los celos. Hoy, para demostrar esto, en cada casa se encienden filas de lámparas (deepas). (Divino
Discurso, 11 de noviembre de 1966)

 

Life is a game with fire; you must derive warmth without getting burnt. So you must constantly fight the inner battle to use the senses and the intellect wisely to secure liberation rather than get entangled in their wiles. Deepavali commemorates the victory of heavenly over hellish influences, of virtue over vice, as symbolised by the victory of Krishna over Narakasura. Your life in this world is a perpetual struggle with the down-dragging impulses and the raising impulses.The Narakasura within you can be destroyed by the constant dwelling of the mind on the Lord, as the Bhagavata relates. Only when the six foes within (lust, anger, greed, delusion, pride and jealousy), which drag you down are overpowered, the flame of wisdom can shine, clear and bright. To demonstrate this today, lamps (deepas) are lit in a row on every house. (Divine Discourse, Nov 11, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Nuestros festivales y días sagrados deben ser observados con el espíritu que corresponde, comprendiendo su significado profundo. La destrucción del demonio Narakasura simboliza la destrucción del mal y la restauración del bien. Observen Deepavali como un día para librarse de todas las malas cualidades. Ese día, muchas Gopikas que estaban presas de Narakasura fueron liberadas por el Señor Krishna. Esto implica que debemos liberar a las buenas cualidades que están presas en nuestro interior, y permitirles que se manifiesten refulgentes. La gente estará inmersa en la oscuridad en tanto las cualidades demoníacas sigan estando dentro de las personas. Las malas cualidades y los malos pensamientos deben ser eliminados por completo. Cuando ustedes se den cuenta de lo efímero del cuerpo y de todas las experiencias sensoriales, adquirirán desapego (vairagya). Cumplan con
sus t

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Mientras el Señor Krishna estaba creciendo, una de las Gopalas solía acudir a Él diciendo: «Querido Krishna, por favor canta, canta para alegrar mi corazón. Toma la esencia de los Vedas y vuélcala a través de tu flauta, y toca una hermosa canción para fascinar mi corazón». Las Gopalas consideraban al Señor Krishna como el océano de amor, y a sí mismas como gotas de agua salidas de ese océano de amor. Su único propósito era tomar sus propias vidas y fundirlas en el infinito océano de amor. En tanto tengamos una gota de agua sobre la palma de nuestra mano, sigue siendo una gota de agua; pero si tomamos esta gota de agua y la mezclamos con el océano, la gota ya no existe más, y pierde su individualidad para fundirse con el océano. ¿Qué objetivo puede haber en la vida mejor que desear fundirse con el
Señor? («Rosas de verano en las Montañas Azules», 1976, Capítulo 14)

 

While Lord Krishna was growing up, one of the Gopalas would come up to Him and say, “Dear Krishna, please sing, sing to my heart’s content. Take the essence of the Vedas and pour it through your flute and play a beautiful song to mesmerise my heart.” The Gopalas regarded Lord Krishna as the ocean of love, and themselves as drops of water which have come out of this ocean of love. Their sole purpose was to take their own lives and merge it with the infinite ocean of love. So long as we hold a drop of water in the palm of our hand, it remains a drop of water; but if we take this drop of water and mix it with the ocean, the drop does not exist any more, as it loses its individuality and merges with the ocean. What better objective can there be in life beyond wanting to merge with the Lord? (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 14)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Para encender una lámpara se necesitan cuatro elementos: un recipiente, aceite, una mecha y una caja de fósforos. Si falta cualquiera de ellos, no se puede encender la lámpara. Esta lámpara encendida puede eliminar sólo la oscuridad exterior. ¿Cómo eliminar la oscuridad dentro del corazón? Sólo la puede eliminar la luz de la sabiduría (Jnana Jyoti). ¿Cómo encender la luz espiritual, la luz de la sabiduría? También se requieren cuatro elementos. El desapego es el recipiente. La devoción (Bhakti) es el aceite. La concentración en un punto (Ekagrata) es la mecha. El conocimiento de la Verdad Suprema (Jnana) es el fósforo. Sin estos cuatro elementos no se puede obtener la luz de la sabiduría espiritual. De los cuatro, el requisito primordial es el espíritu de renunciación (Vairagya). El desapego es la ausencia de
apego al cuerpo. El sentimiento del ego, que le hace a uno pensar todo el tiempo en «Yo», debe ser abandonado. Sin este desapego, el conocimiento de las escrituras no sirve de nada. (Discurso Divino, 9 de noviembre de 1988)

 

To light a lamp, you need four elements – a container, oil, wick and a match box. If any one of them are missing, you cannot light the lamp. This lit lamp can, however, remove only the external darkness. How do you remove the darkness within the heart? It can be removed only by the Light of Wisdom (Jnana Jyoti). How to light the spiritual light, the light of wisdom? It needs four elements too. Detachment (Vairagya) is the container. Devotion (Bhakti) is the oil. One-pointed concentration (Ekagrata) is the wick. Knowledge of the Supreme Truth (Jnana) is the match stick. Without all the four, the light of Spiritual Wisdom cannot be got. Of the four, the primary prerequisite is the spirit of renunciation (Vairagya). Detachment is absence of attachment to the body. The ego-feeling, which makes one think of ‘I’ all the time, should be given up. Without this detachment, knowledge of scriptures is of no avail. (Divine Discourse, 9 Nov 1988)

— BABA