Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Deben esforzarse por diagnosticar su propio carácter y descubrir las faltas que lo infestan; no traten de analizar el carácter de los demás ni busquen detectar sus defectos. La vida es una campaña contra los enemigos; es una batalla con obstáculos, tentaciones, dificultades y vacilaciones. Estas fuerzas están dentro de cada individuo, así que la batalla tiene que ser incesante y perpetua. Al igual que el virus que prospera en el torrente sanguíneo, los vicios de la lujuria, la avaricia, el odio, la malicia, el orgullo y la envidia socavan la energía y la fe, y llevan a caer prematuramente. Ravana tenía una gran erudición, riqueza, poder, autoridad, incluso la Gracia de Dios, pero los virus de la lujuria y el orgullo depositados en su mente provocaron su completa destrucción. No pudo vivir en paz y alegría, ni siquiera por un momento, después de que estos
virus comenzaran su trabajo. Recuerden, la virtud es fuerza y el vicio es debilidad. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

 

You must strive to diagnose your own character and discover the faults that are infesting it; do not try to analyse the character of others and seek to spot their defects. Life is a campaign against foes; it is a battle with obstacles, temptations, hardships and hesitations. These forces are within every individual and so the battle has to be incessant and perpetual. Like the virus that thrives in the bloodstream, the vices of lust, greed, hate, malice, pride and envy sap the energy and faith, and lead one to untimely fall. Ravana had great scholarship, wealth, power, authority, even the Grace of God – but the viruses of lust and pride lodged in his mind brought about his complete destruction. He could not dwell in peace and joy, even for a moment, after these viruses began their job. Remember, virtue is strength and vice is weakness. (Divine Discourse, 16 Mar 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hay naciones que no tienen paz a pesar de vivir en medio de la abundancia; están obsesionadas por el miedo y la ansiedad, en razón de la misma abundancia que se han ganado. Las únicas garantías de paz para el individuo y la sociedad son el progreso espiritual y la disciplina espiritual. En la India, así como en otros países, se puede ver un triste abandono de estos dos objetivos. Suministrar alojamiento, vestimenta y alimento da felicidad física (sukha); brindar capacitación e impartir información acerca del mundo, dan un medio de vida. Pero el antiguo adagio dice «Na sukhat labhate sukham»: la felicidad real y duradera no puede ganarse mediante la felicidad física. La felicidad perdurable, la felicidad que no será conmovida, disminuida ni modificada por la buena o mala fortuna, sólo puede provenir de la disciplina de la mente, y de la fe en un Poder
Superior que guía todas las acciones, palabras y pensamientos del ser humano. La lámpara de esa percepción espiritual tiene que ser encendida y alimentada, para que los pasos del ser humano puedan tomar por ese camino y avanzar sin sufrir daño. (Divino Discurso, Escuela Secundaria Para Mujeres de Anantapur, Día de la Escuela, 1966)

 

There are nations that have no peace even in the midst of plenty; they are obsessed by fear and anxiety on account of the very plenty they have earned for themselves. The only guarantor of peace for the individual and for society is spiritual progress and spiritual discipline. In India, as well as in other countries, there is to be seen a sad neglect of just these two objectives. Providing housing, clothing and food gives physical happiness (sukha); providing education in skills and imparting information about the world gives a means of livelihood. But the ancient adage says, «Na sukhat labhate sukham» – Real and lasting happiness cannot be won through physical happiness. Lasting happiness, happiness that will not be shaken or diminished or modified by good fortune or bad, can come only by the discipline of the mind and faith in a Higher Power that guides all the deeds and words and thoughts of man. The lamp of that spiritual awareness has to be lit
and fed, so that the footsteps of man can take that path and proceed unharmed. (Divine Discourse, Anantapur High School for Girls, School Day, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El odio y la envidia distorsionan el verdadero encanto de la persona. La ira es el combustible de todas las variedades de pecado. Mírense al espejo cuando tienen un ataque de ira, y descubrirán que son como la Shoorpanakha (demonesa hermana del rey Ravana) de la antigüedad. El Rajo guna que entonces los domina es el rasgo rakshasa (demoníaco) que ustedes deben aprender a evitar. Aquellos que aspiran a triunfar en el campo espiritual deben, por lo tanto, decidirse a controlar la ira y someter los desvaríos de la mente. Deben abandonar sus agitaciones mentales y preocupaciones, y tampoco deben crear preocupaciones a los demás. Deben convencerse de que en cada uno hay divinidad (Shivam), reconocible como la respiración (swasam). Deben cultivar el amor universal (Vishwaprema) y demostrarlo en sus palabras y acciones. Los bendigo para que a través de estos medios ganen sathyam, shaanti y sukham (verdad,
paz y felicidad), y se fundan en la fuente de toda bienaventuranza. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 38)

 

Hatred and envy distort an individual’s true charm. Anger is the fuel for all varieties of sin. Just look at yourself in a mirror when you are attacked by anger, and you will discover that you are then akin to Shoorpanakha (the demon king Ravana’s sister) of ancient times. The Rajo guna that is overpowering you then is the rakshasa (demonic) trait you must learn to avoid. Those aspiring for success in the spiritual field must therefore decide to control anger and subdue the vagaries of the mind. They must put down their mental agitations and worries and see that they do not create worry in others too. They must convince themselves that in everyone there is Divinity (Shivam), recognisable as breath (swasam); develop Universal Love (Vishwaprema) and demonstrate it in your words and deeds. I bless you to win sathyam, shaanthi and sukham (Truth, Peace and Happiness) through these means and merge in the source of all bliss. (Sathya Sai Speaks,
Vol 6, Ch 38)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La adoración de las gopikas por Krishna es Madhura Bhakthi. Las gopikas pensaban siempre en el Señor Krishna y se entregaban por completo. Creían que toda su riqueza, su cuerpo, su mente y todo lo que poseían, estaba rendido a Krishna. Todo lo que hacían, comían o hablaban, era en nombre de Krishna. Si había algún momento de tiempo, tenía que pertenecer a Krishna. Si Krishna no estaba presente, aunque fuera por un momento, ellas se sentían sin vida. Cuando Krishna se iba con los pastores de vacas, estas gopikas siempre se preocupaban por Él y Su comodidad: si tenía o no una adecuada protección, si se había puesto sandalias o no, si tenía cualquier tipo de molestia, etc. Pensaban en Gopala y Su bienestar, incluso mientras comían, descansaban o dormían. Debido a que llevaban esta vida, con el tiempo se convirtieron en Unas con
Él. («Rosas de Verano en las Montañas Azules», 1976 – Capítulo 14)

 

The Gopikas’ adoration of Lord Krishna is Madhura Bhakthi. The gopikas always thought of Lord Krishna and completely surrendered themselves. They believed that all their wealth, body, mind and everything they had was all surrendered to Krishna. Whatever they did, ate or talked was all in the name of Krishna. If there was any moment of time, it had to belong to Krishna. If Krishna was not there even for a moment, they regarded themselves as lifeless. When Krishna went with the cowherds, these gopikas always worried about Him and His comfort – whether He had proper protection or not, whether He had slippers on or not, whether He had any discomfort of any kind, and so on. They were thinking of Gopala and His well-being, even when they were eating their food, resting or sleeping. Because of leading such a life, over time, they turned themselves to be One with Him. (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 14)

— BABA