Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Tu hogar («Griha») tiene que resonar ante el nombre de Govinda: de otra forma, será sólo una cueva («Guha») donde habitan animales salvajes. El alma precisa una casa y tu propio cuerpo es esa residencia. En dicha casa también se debe oír el nombre del Señor, porque de lo contrario será sólo una vasija de barro («Ghata») y no el cuerpo de un ser humano. ¡ De esa forma vuestros hogares se sumergirán en la más profunda de las paces («Shanti») ! El secreto para lograr tu liberación está en la obediencia a los mandamientos del Señor. Una vez que decidas que la huerta de tu mente le pertenece a Él, todos los frutos serán dulces ! Tu búsqueda de refugio como protección («Saranagathi») convertirá a todos los frutos en aceptables para el Señor, de manera que no podrán ser amargos. Y en cuanto al agua, ¿qué
podría ser más puro y más precioso que tus lágrimas ? …¡ derramadas no por dolor sino en éxtasis ante la oportunidad de servir al Señor y poder recorrer el sendero que conduce a Él !
(Divino Discurso, 8 Febrero 1963)

 

Your home (griha) must resound to the name of Govinda; otherwise, it is just a cave (guha), where wild animals dwell. The soul needs a house, and your body itself is its house. In that house too, the Lord’s name must be heard, or else it is a mud pot (ghata), not a human being’s body. Then your homes will be immersed in the highest peace (shanti)! Obedience to the Lord’s command is the secret to your liberation. Once you decide that the orchard in your mind belongs to Him, all fruits will be sweet! Your seeking refuge for protection (saranagathi) will render all fruits acceptable to the Lord, so they cannot be bitter. And for water, what can be purer and more precious than your tears — shed not in grief, but in rapture at the chance to serve the Lord and to walk along the path that leads to Him! (Divine Discourse, February 8, 1963)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Arjuna se hizo acreedor a recibir la Instrucción Espiritual («Geeta Upadesh») del Señor en persona, ya que él experimentaba pesar profundo («Vishada»), desapego («Vairagya»), entrega («Sharanagati»), y una concentración mental única en el Señor («Ekagrata»). Cuando el anhelo por la Liberación se vuelve de una intensidad más allá de toda expresión, puedes dejar de lado todos los convencionalismos sociales, las normas mundanas, etc, que no contribuyen a tan elevado propósito, tal como Prahlada renunció a su padre, Bhishma se opuso a su Gurú, Meera abandonó a su esposo, y Shankaracharya conquistó a su madre con engaños. Namasmarana es el mejor sendero a seguir si se quiere desarrollar esa apetencia por la Liberación. Permite que la dulzura del Nombre del Señor – saturado con el azúcar de Su esplendor – juegue siempre
sobre tu lengua y mente. Este ejercicio simple pero supremamente poderoso puede ser practicado por todos en todo momento, sin importar la casta, credo, género, o estatus social o económico. (Divino Discurso, 16 Marzo 1966).

 

–
Arjuna earned the Spiritual Instruction (Geeta upadesh) from the Lord Himself, because he experienced deep sorrow (Vishada), detachment (Vairagya), surrender (Sharanagati) and the single-minded-concentration on the Lord (Ekagrata). When the yearning for Liberation becomes intense beyond expression, you can set aside all social conventions, worldly norms, etc. which does not subserve that high purpose. Just as Prahlada gave up his father, Bhishma countered his Guru, Meera deserted her husband and Shankaracharya won his mother over with deceit. To develop that taste for liberation, Namasmarana is the best path. Let the sweetness of the Lord’s Name saturated with the sugar of His splendor play on your tongue and mind always. This simple but supremely powerful exercise can be practiced by all at all times, irrespective of caste, creed, gender, social or economic status. (Divine Discourse, 16 Mar 1966)

– BABA

/>

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

De las 24 horas del día, utilicen seis para ganar y gastar, seis para la contemplación de Dios, seis para dormir y seis para servir a otros. La mayoría de ustedes ni siquiera tienen cinco minutos para contemplar verdaderamente al Señor, y no se avergüenzan. ¡Que tragedia! Reflexionen sobre su condición actual (sthiti), la dirección hacia la que van (gathi), sus capacidades (shakthi) y sus inclinaciones y tendencias (mathi). Luego, ingresen en el camino de la práctica espiritual, paso a paso, para acercarse a la meta de manera constante y rápida, día a día. La cultura de la India aconseja el control de los sentidos, no su satisfacción. El coche es conducido por medio de un volante que está dentro de él, de modo que cuando el volante interno se gira, las ruedas exteriores se mueven. ¡Tratar de mover sólo las ruedas exteriores es un signo de
ignorancia! Debe desarrollarse la concentración interna con preferencia a la distracción externa. Cultiven el silencio, la sencillez y la humildad, en lugar del ruido, la complejidad y presunción. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

 

Of the 24 hours in a day, use six for earning and spending, six for contemplation of God, six for sleep and six for service to others. Most of you don’t even have five minutes to truly contemplate on the Lord, and you are not ashamed. What a tragedy! Ponder over your present condition (sthiti), the direction you are heading (gathi), your capabilities (shakthi) and your inclinations and tendencies (mathi). Then enter upon the path of spiritual practice, step by step, so you approach the goal steadily and swiftly, day by day. Indian culture advises the control of the senses, not catering to them. The car is driven by means of a wheel which is inside it, so that when the inner steering wheel is turned, the outer wheels move. Trying to move the outer-wheels alone is a sign of ignorance! Inner concentration must be developed in preference to outer distraction. Cultivate quietness, simplicity, and humility, instead of noise, complexity and conceit.
(Divine Discourse, Mar 16, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las personas hoy sufren intensamente de la fiebre de los sentidos y prueban remedios de curandero como la recreación, los placeres, las vacaciones, los picnics, los banquetes, los bailes, etc. sólo para encontrar que la fiebre cede pero regresa después de un intervalo – no desaparece. Todas las variedades de sabor, color, olor de los diversos manjares, cuando lo razonan de manera justa y sincera, son una mera droga para curar la enfermedad del hambre. Todas las bebidas que la gente ha inventado son sólo drogas para aliviar la enfermedad de la sed. Lo que llaman lujo (bhoga) hoy en día, es algo que arrastra a la gente a la excitación y a actividades insanas. La fiebre desaparecerá sólo cuando el virus oculto se vuelva ineficaz. Así también, el virus o la enfermedad de tu mente morirá sólo cuando los rayos de la sabiduría (Jnana) caigan sobre ellos. Disciernan y
siempre traten de preferir lo beneficioso (hita) a lo agradable (priya), porque lo agradable podría hacerlos deslizar por el camino descendente hacia el abismo sin fondo. (Discurso Divino, 16 de marzo de 1966)

 

People today suffer intensely from the fever of the senses and try the quack remedies of recreations, pleasures, vacations, picnics, banquets, dances, etc. only to find that the fever abates but returns after an interval – it does not subside. All the varieties in taste, colour, smell of the various food delicacies, when you consider fairly and squarely, are a mere drug to cure the illness of hunger. All the drinks that people have invented are but drugs to alleviate the illness of thirst. What you term luxury (bhoga) today, is a thing that drags people into excitement and insane pursuits. A fever will go away only when the hidden virus is rendered ineffective. So too, the virus or illness of your mind will die only when the rays of wisdom (Jnana) falls upon it. Discern and always try to prefer the beneficial (hitha) to the pleasant (priya), for the pleasant might lead you down the sliding path into the bottomless pit. (Divine Discourse, Mar 16,
1966)

— BABA