Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El mantra Gayatri es el camino real a la Divinidad. Para recitarlo no hay horario fijo ni reglamentos. Sin embargo, los jóvenes Brahmacharis (célibes) harán bien en recitarlo durante el sandhya de la mañana y de la tarde (las horas del crepúsculo, al amanecer y atardecer), para obtener el máximo beneficio. De todos modos, ya que la Divinidad está más allá del tiempo y el espacio, cualquier momento y lugar son apropiados para repetir el nombre de Dios. El Bhagavata proclama: Sarvada, sarvatra, sarvakaleshu Hari chintanam, es decir, «contemplen siempre en Dios, en todo lugar y en todo momento». Deben darse cuenta de que están actuando roles temporarios en el escenario cósmico. Deberán regresar a su Yo Mismo divino cuando la obra teatral haya concluido. Mediante la recitación regular del Gayatri deben purificar su vida, y ser un ejemplo para el mundo en
cuanto a vida virtuosa. Esta es mi bendición para ustedes. (Divino Discurso, 17 de marzo de 1983)

 

The Gayatri mantra is the royal road to Divinity. There is no fixed time or regulation for reciting it. Nevertheless, the young Brahmacharis (celibates) would do well to recite it during the morning and evening sandhya (twilight hours of dawn and dusk) to derive the greatest benefit. However because the Divine is beyond time and space, any time and any place is appropriate for repeating God’s name. The Bhagavata declares: Sarvada, sarvatra, sarvakaleshu Hari chintanam – Contemplate on God always, at all places and at all times. You must learn to think of God in whatever you see, whatever you do and whatever you touch. You must realise that you are playing temporary roles on the cosmic stage. You must get back to your true Divine Selves when the play is over. By regularly reciting the Gayatri, you must purify your lives and be an example to the world in righteous living. This is My benediction for you. (Divine Discourse, Mar 17, 1983)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En realidad, cada objeto en la naturaleza, cada incidente en el tiempo, les está enseñando una lección. Una mañana, Dakshinamurthy caminaba sin apuro por la playa. Miraba las olas, y de ellas obtuvo una lección. Lenta pero sistemáticamente, las olas fueron transportando una brizna de paja hacia la playa, pasándola de una cresta a otra hasta depositarla en tierra firme. El mar es una amplia extensión, profunda e imponente, pero sin embargo está constantemente dedicado a limpiarse de todo elemento extraño. Sabe que un deseo no debe descuidarse, aduciendo que es sólo una brizna de paja. Empújenlo de regreso a la playa, donde no puede hacer daño. Dakshinamurthy exclamó: «¡Maravilloso! El mar me ha enseñado una gran lección», la lección de que el peligro acecha cuando alza la cabeza un deseo surgido de los sentidos y la
mente. El precio de la paz y la felicidad es la eterna vigilancia. (Divino Discurso, 29 de julio de 1969)

 

Really speaking, every object in nature, every incident in time, is teaching you a lesson. One morning, Dakshinamurthy was walking in slow steps along the beach. He looked at the waves and drew a lesson therefrom. Slowly but systematically the waves were carrying towards the shore a bit of straw, passing it on from one crest to another, until it was deposited on land! The sea is a broad expanse, deep and mighty. But yet, it is constantly engaged in clearing itself from all extraneous things. It knows that, you must not neglect a desire, for the reason that it is a straw. Force it back onto the shore, where it can do no harm. Dakshinamurthy exclaimed, «Wonderful! The Sea has taught me a great lesson» – the lesson that danger lurks when a desire that arises from the senses and the mind, raises its head! The price of peace and happiness is eternal vigilance. (Divine Discourse, Jul 29, 1969)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El buscador tiene que estar muy atento a su punto de vista, a las cosas que procura visualizar y sobre las que anhela posar la mirada, porque es drishti (la visión) lo que decide el apego, la pena, la pasión, etc. Ustedes son los seres más nobles que hayan sido creados, y por lo tanto tienen que desarrollar una visión que no tenga en cuenta la posición baja o elevada, que vea a todos como impregnados de divinidad, y en consecuencia no diferentes de sí mismos. Shankara declaró: «Hagan que su drishti esté cargada de jnana (sabiduría); entonces lo visto aparecerá en su verdadera luz, como Brahman». Tal visión es llamada divina, sobrenatural, extrasensorial y auspiciosa. Cada cuerpo que ven ante sí es un espejo, en el cual, con solo abrir los ojos, pueden ver la imagen de Dios. El Dios en ustedes está también en cada uno de ellos. No imaginen que
los demás son diferentes; son solo ustedes, en otros tantos espejos. (Divino Discurso, 29 de julio de 1969)

 

The seeker has to be very vigilant about one’s point of view, the things one seeks to visualise, and longs to cast their eye on. For, it is drishti (the view) that decides attachment, sorrow, passion, etc. You are the noblest being yet created, and so, you have to develop a sight that sees no high or low, that sees all as suffused with Divinity, and therefore, not different from one. Shankara declared, «Make your drishti charged with jnana (wisdom); then the seen will appear in its true light as Brahman.» Such sight is called divine, supernatural, super-sensual and auspicious. Each body that you see before you is a mirror in which if only you open your eyes you can see the image of God. The God in you is in each of them too. Do not imagine the others to be distinct, they are only you, in so many mirrors. (Divine Discourse, Jul 29, 1969)

— BABA