Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Tat Twam Asi: «tú eres la encarnación del Atma». Este es el más elevado y sagrado Mahavakya, o axioma divino. Tú eres ese indestructible fruto, y su esencia interior. Tú eres ese Atma Tatwa, el principio átmico, que es diferente del cuerpo y sus defectos. Es solo por este principio átmico que se te da este cuerpo. Tú, el Atma, eres siempre estable. ¿Has venido con el cuerpo como vehículo para destruirte a ti mismo? Por supuesto que no. Estás aquí para ejercer autoridad sobre el cuerpo, y por su intermedio para promover el bienestar del mundo. El cuerpo tiene que ser utilizado para este mahat tatwa, o gran propósito. El cuerpo existe para realizar acciones; es un mero implemento e instrumento obsequiado por Dios. Una vez que ha servido para su propósito previsto, ya no se lo necesita. Hasta que hayas tomado conciencia de tu verdadero Yo Mismo,
el cuerpo tiene que ser protegido por todos los medios. (Prema Vahini, Cápítulo 4)

 

Tat Twam Asi – You are the embodiment of the Atma. This is the highest and holiest Mahavakya or divine axiom. You are that indestructible fruit and its inner essence. You are that Atma Tatwa, the Atmic principle which is different from the body and is blemishless. It is for the sake of this Atmic principle alone that you are given this body. You, the Atma, is always steady. Have you come with the body as a vehicle to destroy yourself? Surely not. You are here to exercise authority over the body to thereby promote welfare of the world. The body has to be utilised for this mahat tatwa – great purpose. This body is meant for performing actions; it is a mere implement and instrument gifted by God. Once its intended purpose is served, it is needed no more. Until you have realised your true self, the body has to be protected by all means.
– Prema Vahini, Ch 4.

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No está mal amar a los niños. Pero los padres deben aprender a amarlos. Cada vez que los niños se desvían, a sabiendas o sin querer, los padres deben apresurarse a corregir sus faltas y conducirlos al camino correcto. Las obligaciones de los padres no terminan con la provisión de alimentos, escolaridad y conocimiento sobre los asuntos mundanos. A los niños también se les deben brindar valores correctos. No se les debe hacer pensar que la adquisición de riqueza es lo más importante de la vida. La riqueza no lo acompaña a uno cuando deja el mundo. La riqueza es necesaria solo para satisfacer las necesidades esenciales de cada uno. Demasiada riqueza es un estorbo, como un zapato demasiado grande. Demasiada poca, es probable que sea doloroso, como un zapato apretado. Así que es deseable tener solo aquella cantidad de riqueza que es adecuada para las propias necesidades
básicas. Es deplorable que en la loca persecución del dinero, la gente esté olvidando o comprometiendo las virtudes humanas. Divino Discurso del 5 de febrero de 1984

 

It is not wrong to love children. But parents should learn how to love them. Whenever the children go astray, wittingly or unwittingly, parents should hasten to correct their faults and bring them to the righteous path. The obligations of parents do not end with providing food, schooling and knowledge on worldly matters. Children should also be provided with right values. They should not be made to think that the acquisition of wealth is the be-all and end-all of life. Wealth does not accompany one when they leave the world. Wealth is necessary only for meeting one’s essential needs. Too much wealth is an embarrassment like an oversized shoe. Too little of it is likely to be painful, like a tight-fitting shoe. So it is desirable to have only that amount of wealth that is adequate for one’s basic needs. It is deplorable that in the mad pursuit of money, people are forgetting or compromising human virtues. (Divine Discourse, Feb 5, 1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El hombre no vive mucho tiempo. Sin embargo, en este corto período de vida, tiene la capacidad de experimentar la dicha divina. Dos personas pueden parecer ostensiblemente hechas del mismo molde. Sus extremidades pueden parecerse. Sin embargo, una podría llegar a ser un ángel y otra una bestia. ¿Cuál es la razón de esto? Al observar su comportamiento, es difícil creer que ambas pertenecen a la misma comunidad. Por lo tanto, principalmente, el comportamiento es importante para el hombre. En cada momento, la vida humana puede parecer simple, superficialmente, pero en realidad no lo es; hay un gran significado inherente en ella. Toda la vida es un gran acto de sacrificio o “yajna karma”. Si el sueño que uno disfruta, después de ofrecer con un espíritu de entrega todas las experiencias del día al Señor, no es Samadhi; entonces ¿qué más es?
Debido al sentimiento omnipresente de «Yo soy el cuerpo», el hombre, sin discriminación, explora varias formas de potenciar su ser físico. Por lo tanto, en lugar de pensar día y noche en el cuerpo, presérvenlo solo con el propósito de servir a todos los seres vivos con “Trikarana shuddhi”: pureza de pensamiento, palabra y acción, para que puedan realizar al Ser Superior, ya que no son el cuerpo sino el Atma. (Prema Vahini, capítulo 4)

 

Man does not live long. However in this short span of life he has the ability to experience divine bliss. Two people might appear ostensibly made of the same mould. Their limbs might look alike. Nevertheless, one could turn out to be an angel and another a beast. What is the reason for this? Looking at their behaviour, it is hard to believe that both of them belong to the same community. Therefore, primarily behaviour is important for man. Each and every moment, human life may superficially appear to be simple but truly it is not so; there is a great meaning inherent in it. The entire life is a great act of sacrifice or yajna karma. If the sleep that one enjoys after offering all the experiences of the day to the Lord in a spirit of surrender, is not Samadhi then what else is it? Because of the all pervasive feeling of “I am the Body”, man, without discrimination, explores various ways to boost his physical being. Therefore, instead of
thinking day and night about the body, preserve it only for the purpose of serving all living beings with Trikarana shuddhi – purity of thought, word and deed, so that you can realize the Higher Self, as you are not the body but the Atma. (Prema Vahini, Chap 4)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las personas tienen fe en los cálculos de los científicos acerca de las distancias entre los planetas y sus tamaños. Pero dudan cuando se enfrentan a las conclusiones a las que han llegado los investigadores que han visto y mostrado, experimentado y disfrutado las Verdades, yendo al espacio interior y a las regiones interiores del Espíritu. Es una obstinación irracional la que hace que las personas se aferren a las creencias que han aceptado como incuestionables. Como dice la declaración: “El fuego subterráneo puede ser tomado en la palma de la mano y el cielo puede ser contactado como una entidad concreta, pero uno nunca puede refinar la mente de una persona obtusa y obstinada «. Porque uno puede despertar a una persona que duerme; uno puede hacer que una persona que no está dormida se levante y se mueva; pero uno nunca puede despertar a un individuo que finge estar dormido. Evitar
deliberadamente la iluminación del conocimiento es un pecado contra la espiritualidad. Nuestros estudiantes deben dar la bienvenida a la luz, en todo momento y desde todo lugar. (Discurso Divino de 1 de diciembre de 1982, Campus de Anantapur)

 

People have faith in the results given by scientists of the calculation of planetary distances and sizes. But they hesitate when confronted with conclusions arrived at by investigators who have seen and shown, experienced and enjoyed the Truths by going into the inner space and inner regions of the Spirit. It is unreasonable willfulness that makes people stick to the beliefs they have accepted as unchallengeable. As the statement goes, “The subterranean fire can be grasped in the palm and the sky can be contacted as a concrete entity; but one can never refine the mind of an obtuse and obstinate person.» For one can awaken a person who sleeps; one can make a person who is not asleep to rise and move; but one can never awaken a fellow who pretends to be asleep. Willfully avoiding the illumination of knowledge is a sin against spirituality. Our students must welcome light at all times and from all quarters. (Divine Discourse, Dec 1, 1982, Anantapur
Campus)

— BABA