Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Las personas experimentan alegría y pena a través del oído. Por lo tanto, evitando las crueles flechas de las palabras duras, uno debe usar las dulces, agradables y suaves. Y a esa suavidad, agregarle la dulzura de la verdad. Suavizar la palabra mediante la adición de falsedad solo despeja el camino para más miseria. Una persona que se ha convertido en un aspirante espiritual debe usar palabras muy suaves, dulces, verdaderas y agradables. Tal persona puede ser reconocida por sus buenas cualidades. De modo que, en aquellos que se han convertido en aspirantes espirituales, la mente (manas) es Mathura (lugar de nacimiento de Krishna), el corazón (hridaya) es Dwaraka (la capital de Krishna) y el cuerpo (deha) es Kasi (Benares). (Prema Vahini, capítulo 43 de la edición en inglés)

 

People experience joy and misery through the ear. Therefore, avoiding the cruel arrows of hard words, one should use sweet, pleasant and soft ones. And to that softness, add the sweetness of truth. Making the word soft by adding falsehood only clears the way for more misery. A person who has become a spiritual aspirant should use very soft, sweet, true and pleasant words. Such a person can be recognised by their good qualities. Thus, of those who have become spiritual aspirants, the mind (manas) is Mathura (birthplace of Krishna), the heart (hridaya) is Dwaraka (Krishna’s capital), and the body (deha) is Kasi (Benares). (Prema Vahini, Ch 43)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Cuál es la utilidad de planear un pozo cuando la casa está en llamas? ¿Dónde está el tiempo para cavarlo ahora? ¿Cuándo estará disponible el agua? ¿Cuándo pueden extinguir el fuego? Si, al comienzo, un pozo estaba listo, ¡qué útil sería en tales ocasiones críticas! Comenzar a contemplar a Dios durante los últimos momentos es como comenzar a cavar el pozo cuando la casa está en llamas. Por lo tanto, si ahora mismo contemplan a Dios de vez en cuando, les será beneficioso cuando se acerque el final. ¡Comiencen hoy la disciplina espiritual que debe hacerse mañana! ¡Comiencen ahora la disciplina espiritual que debe hacerse hoy! Uno no sabe lo que le depara el próximo momento; por lo tanto, no debe haber ninguna demora en comprometerse en la práctica espiritual que debe hacerse. El vigor
físico también es necesario para esta práctica espiritual, de modo que el cuerpo tiene que ser atendido; sin embargo, el exceso de atención causa daño. Debe ser atendido con gran cuidado, en la medida de lo esencial. (Prema Vahini, capítulo 41 de la edición en inglés)

 

What is the use in planning a well when the house is on fire? Where is the time to dig it now? When will water become available? When can you extinguish the fire? If, at the very start, a well was ready, how helpful it would be on such critical occasions! Beginning to contemplate on God during the last moments is like beginning to dig the well when the house is on fire. Therefore if right now, you contemplate on God, off and on, it will stand you in good stead when the end approaches. Start today the spiritual discipline that has to be done tomorrow! Start now the spiritual discipline that has to be done today! One doesn’t know what is in store the next moment; therefore, there should be no delay in engaging oneself in the spiritual practice that has to be done. Physical stamina is also necessary for this spiritual practice, so the body has to be tended, though overtending causes damage. To the degree that is essential, it should be looked after
with great care. (Prema Vahini, Ch 41)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El cuerpo es el vehículo esencial para que el alma individual comprenda su verdadera naturaleza. Sin embargo, ¿quién sabe cuándo se volverá el blanco de la atención de Yama (el Señor de la muerte)? ¿Quién sabe cuándo este cuerpo quedará atrapado en las sogas de Yama? El alma individual, cargada con este cuerpo fácilmente destructible, debe captar la advertencia arriba mencionada y estar ansiosa de fundirse con Shiva en cualquier momento, ¡en ese preciso momento! Ningún momento que ya haya transcurrido puede volver. La gente suele demorar en hacer sus cosas, el trabajo de ayer hasta hoy y el de hoy hasta mañana. Pero las t

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La actitud del adorador y el adorado es la semilla de la devoción (bhakti). Primero, la mente del adorador es atraída hacia las cualidades especiales del objeto de adoración. El adorador trata de adquirir estas cualidades especiales. Esto es disciplina espiritual (sadhana) En los primeros peldaños del sadhana, la separación entre adorador y adorado es completa, pero a medida que progresa la disciplina, este sentimiento disminuye y al alcanzar la realización, ¡no hay separación en absoluto! Cualquiera sea el objeto de adoración uno lo ha captado, amado y deseado por medio de la disciplina espiritual. Uno debería tener fe firme de que el ser individual (jivatma) es el Señor supremo (Paramatma). Hay solo un deseo digno de ser tenido por el aspirante: la realización del Señor (Ishwara Sakshatkara). No hay lugar en la mente para ningún otro pensamiento.
Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Prema Vahini C.39 (Versión en inglés)

 

The attitude of the worshiper and the worshiped is the seed of devotion (bhakti). First, the worshiper’s mind is attracted by the special qualities of the object of worship. The worshipper tries to acquire these special qualities. This is spiritual discipline (sadhana). In the early stages of sadhana, the distinction between worshiper and worshiped is full, but as the spiritual discipline progresses, this feeling diminishes and, when at¬tainment is reached, there is no distinction whatsoever! Whatever be the object of worship one has grasped and loved and sought by spiritual discipline, one should have firm faith that the individual self (jivatma) is the supreme Lord (Paramatma). There is only one wish fit to be entertained by the aspirant: the realisation of the Lord (Iswara Sakshatkara). There is no room in the mind for any other wish. (Prema Vahini, Ch 39)

– BABA

— BABA