Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si usan anteojos azules, ven solo azul, a pesar de que la naturaleza resplandece con muchos colores, ¿no es así? Si el mundo se les aparece con diferencias, eso se debe solo al defecto en ustedes. Si todo aparece únicamente como amor, eso también es solamente el amor de ustedes. Para ambos, el sentimiento en ustedes es la causa. Solo porque tienen defectos dentro de ustedes, es que ven al mundo como defectuoso. Cuando no tienen conocimiento de defectos en ustedes mismos, no pueden encontrar ningún defecto aún buscándolo, ya que no sabrían cuáles son los defectos. Ahora, puede surgir la pregunta de si el Señor mismo tiene defectos porque Él también busca defectos. Pero, ¿cómo puede decirse que el Señor busca defectos? Él busca solo bondad, no los defectos ni los pecados. El Señor no examinará la riqueza, la familia, la casta, el
estatus o el sexo. Él solo ve la rectitud (sadbhava). Él considera a aquellos dotados de tal rectitud como merecedores de Su gracia, sean quienes sean, sean lo que sean. (Prema Vahini, capítulo 46, edición en inglés)

 

If you wear blue eyeglasses, you see only blue, even though nature is resplendent with many colours, right? If the world appears to you as with differences, that is due only to the fault in you. If all appears as one love, that too is only your love. For both of these, the feeling in you is the cause. It is only because you have faults within you that you see the world as faulty. When there is no knowledge of fault in yourself, no fault can be found even by search, for you wouldn’t know which are the faults. Now, the question may arise whether the Lord Himself has faults because He also searches for faults. But how can it be said that the Lord searches for faults? He searches only for goodness, not for faults and sins. The Lord won’t examine the wealth, family, caste, status, or sex. He sees only the righteousness (sadbhava). He considers those endowed with such righteousness as deserving His grace, whoever they are, whatever they are.
(Prema Vahini, Ch 46)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Puede un burro convertirse en un elefante simplemente porque transporta un manojo de sándalo? ¡Él puede apreciar el peso pero no el aroma! En cambio el elefante no tiene en cuenta el peso, él inhala el dulce aroma, ¿no es así? Así también, el aspirante espiritual, el renunciante o el devoto tomará solo la verdad pura, la esencia pura de las buenas actividades, de la divinidad y de las escrituras, Vedas y Upanishads. Por otro lado, alguien que continúa discutiendo por la mera erudición, el conocimiento y la disputa, ¡solo conocerá el peso de la lógica y perderá el aroma de la verdad! Para aquellos en busca de la esencia, la carga no importa. Si se emplea la mera razón, no se gana nada que valga la pena. El amor (prema) es el gran instrumento para el recuerdo constante del Señor. Para mantener ese instrumento seguro y fuerte, no
se necesita ningún otro instrumento más que la vaina del discernimiento (viveka). (Prema Vahini, capítulo 44, edición en inglés)

 

Can an ass change into an elephant simply by carrying a bundle of sandalwood? It may appreciate the weight but not the scent! But the elephant pays no regard to the weight; it inhales the sweet scent, right? So too, the spiritual aspirant, renunciant, or devotee will take in only the pure truth, the pure essence of good activities, of Godliness, and of the scriptures, Vedas, and Upanishads. On the other hand, one who goes on arguing for the sake of mere scholarship, learning and disputation will know only the weight of logic and will miss the scent of truth! For those in search of the essence, the burden is no consideration. If mere reason is employed, nothing worthwhile is gained. Love (prema) is the one big instrument for the constant remembrance of the Lord. Keeping that instrument safe and strong needs no other appliance than the scabbard of discrimination (viveka). (Prema Vahini, Ch 44)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¡Nunca olviden que cualquier esfuerzo espiritual no sirve de nada si su corazón no es puro! ¡Miren al pez! Viviendo como lo hace, perpetuamente en el agua, ¿se ha librado de su horrible olor en alguna medida? ¡No! Las inclinaciones (vasanas) no desaparecerán mientras el corazón esté lleno de la ilusión del egoísmo, incluso si uno está inmerso en muchas disciplinas espirituales diferentes para purificar el corazón. La luz y la oscuridad nunca pueden coexistir en el mismo lugar y al mismo tiempo, ¿no es así? Del mismo modo, las tendencias negativas (vikaras) como el egoísmo, etc., no pueden coexistir en el mismo corazón con las virtudes puras. ¡Aquel cuyo corazón está regido por el grupo de las seis pasiones, solo puede tener al ego (ahamkara) como su consejero (manthri)! Aquellas personas que quieran deshacerse del
sentimiento de «yo» y «mío», deben adorar al Señor (Hari). Deben convertirse en verdaderos aspirantes espirituales, libres de preferencias, gustos y disgustos. (Prema Vahini, capítulo 43, edición en inglés)

 

Never forget that any and every spiritual effort is of no avail if your heart is not pure! Look at the fish! Living as it does perpetually in water, has it got rid itself of its foul smell to any extent? No! Inclinations (vasanas) will not disappear as long as one’s heart is full of the illusion of egotism, even if one is immersed in many different heart-purifying spiritual disciplines. Light and darkness can never coexist at the same place and at the same time, right? Similarly, negative tendencies (vikaras) such as egoism, etc. cannot coexist in the same heart with that of pure virtues. One whose heart is ruled by the group of six passions can have only ego (ahamkara) as counselor (manthri)! Those people, who would like to get rid of the feeling of “I” and “mine”, must worship the Lord (Hari). They must become true spiritual aspirants, free from preferences, likes and dislikes. (Prema Vahini, Ch 43)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El nacimiento humano es muy difícil de lograr. El cuerpo de ustedes es como una posada; la mente es su guardián y el alma individual (jivi) es el peregrino. Ninguno de estos tiene parentesco con los otros. El peregrino se dirige a la Ciudad de la Salvación (Moksha-puri). Para un viaje sin problemas, no hay nada tan confiable como la repetición del nombre de Dios (namasmarana), el recuerdo del nombre del Señor. Una vez que la dulzura de ese nombre haya sido experimentada, la persona no sentirá agotamiento, inquietud o pereza; sino que realizará el peregrinaje de la práctica espiritual con alegría, entusiasmo y profunda convicción. Aún así, para lograr esta práctica espiritual, la rectitud (sadbhava) es muy importante. Sin temor a las consecuencias de un acto de pecado, no se originará la rectitud ni tampoco se desarrollará el amor a Dios. Este temor
ayudará a que crezca la rectitud y la devoción, resultando en verdadera adoración al Señor. (Prema Vahini, capítulo 42 de la edición en inglés)

 

Human birth is very difficult to attain. Your body is like a caravanserai; your mind is its watchman and your individual soul (jivi) is the pilgrim. None of these has any kinship with the others. The pilgrim is bound for Salvation City (Moksha-puri). For a trouble-free journey, there is nothing as reliable as repeating the name of God (namasmarana), the remembrance of the name of the Lord. Once the sweetness of that name has been experienced, the person won’t have exhaustion, unrest, or sloth but will fulfil the pilgrimage of spiritual practice joyfully, enthusiastically, and with deep conviction. Still, to achieve this spiritual practice, righteousness (sadbhava) is very important. Without fear of the consequences of an act of sin, righteousness will not originate, and love of God will not develop either. This fear will help righteousness and devotion grow, resulting in true worship of the Lord. (Prema Vahini, Ch 42)

— BABA