Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Conocer al propio Uno Mismo es un trabajo duro. Tomen por caso el alimento que ingieren con su propia boca. Lo sienten en el estómago, pero después de eso no experimentan lo que le ocurre en cada etapa. Entonces, ¿cómo podrían, sin adquirir los medios especiales para eso, conocer la Verdad que reside tras las envolturas que los encierran, es decir Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya y Anandhamaya (las envolturas de materia, energía vital, mente, inteligencia y bienaventuranza)? Limpien su intelecto o poder intelectual (dhi shakti) de las telarañas del ego, el polvo del deseo y el hollín de la codicia y la envidia; entonces, se convierte en un instrumento adecuado para revelar la Swarupa, la Verdad Interior. «Conócete a ti mismo, conoce al motivador interior, el Antaryamin»; esta es la exhortación de las Escrituras de todos los credos. A menos que ustedes estén armados
con este conocimiento, son como un barco sin brújula, navegando en un mar tormentoso. (Divino Discurso, 16 de abril de 1964)

 

It is a hard job to know about your own Self. Take the case of the food that you eat with your own mouth. You feel it in your stomach but after that you do not experience what happens to it at each stage. How then can you know, without acquiring the special means for it, the Truth that lies behind the sheaths that encase and enclose you – the Annamaya, Pranamaya, Manomaya, Vijnanamaya and Aanandhamaya (sheaths of material, vital energy, mind, intelligence and bliss)? Clear your intellect or intellectual power (dhee shakti) of the cobwebs of the ego, the dust of desire, the soot of greed and envy, and it becomes a fit instrument for revealing the Swarupa – the Inner Truth. «Know yourself, know the Inner Motivator, the Antaryamin” – that is the exhortation of the scriptures of all faiths. For, unless you are armed with that knowledge, you are like a ship without a compass, sailing on a stormy sea. (Divine Discourse, Apr 16, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La tentación de ignorar el Dharma crece a partir del egoísmo y de la aceptación de falsos valores. El deseo de satisfacer ansias inferiores es la raíz del Adharma (la inmoralidad). Este deseo se apodera de ustedes arteramente, como un ladrón en la noche; o como un camarada que viene a salvarlos; o como un sirviente que viene a atenderlos; o como un consejero que viene a prevenirlos. ¡Oh, la maldad tiene mil trucos para capturar el corazón! Deben estar siempre alertas contra la tentación. El deseo abre una grieta en la conciencia, ingresa y se establecce allí; luego multiplica su cría y carcome la personalidad que ustedes han construido con laborioso cuidado. El fuerte ya no está bajo su control. Han sido reducidos a un títere, manipulado por estos enemigos interiores. Cada vez que tratan de reconstruirse, ellos socavan la estructura, y ustedes tienen que hacerlo todo de
nuevo. ¡Esta es la magnitud del daño que provocan! (Divino Discurso, 15 de abril de 1964)

 

The temptation to ignore Dharma grows from egoism and the acceptance of false values. The wish to satisfy lower desires is the root of Adharma (unrighteousness). This wish takes hold of you slyly, silently, like a thief in the night; or like a comrade come to save you; or like a servant come to attend on you; or, like a counsellor come to warn you. Oh, wickedness has a thousand tricks to capture your heart. You must be ever alert against the temptation. The wish makes a chink in your consciousness, enters and establishes itself and then multiplies its brood and eats into the personality you have built up with laborious care. The fort is no longer under your control. You have been reduced into a puppet manipulated by these inner enemies. Whenever you try to rebuild yourselves, they undermine the structure and you have to do it all over again. That is the extent of the harm they do! (Divine Discourse, Apr 15, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cada cosa tiene su Dharma. El agua tiene como su Dharma la naturaleza y la obligación de moverse. El fuego, el Dharma de quemar y consumir, y el imán, el de atraer hacia sí. Cada uno de ellos mantiene su Dharma sin cambios, incluyendo al sistema solar y las estrellas en el firmamento. Entre las cosas dotadas de conciencia o Chaitanya —las plantas y los árboles, los insectos, las aves, que nacen de huevos, o los mamíferos— todos han logrado atesorar sus Dharmas específicos sin que los afectara el paso del tiempo. Sin embargo, el ser humano, cuya inteligencia abarca desde lo inerte y lo infinitesimal hasta la supraconciencia y lo universal, es la única cosa viviente que ha resbalado y se desliza cuesta abajo. Se desdeña la experiencia de muchas generaciones de buscadores que exploraron los medios para el contento y la alegría, encarnada en los preceptos para la vida
práctica llamados colectivamente Shaastras, mientras que novedosas panaceas se recomiendan y prueban en una vasta escala. (Divino Discurso, 15 de abril de 1964)

 

Every single thing has its Dharma. Water has as its Dharma, the nature and obligation to move. Fire, the Dharma to burn and consume. And the magnet, to attract and draw unto itself. Every one of these is keeping up its Dharma unchanged, including the Solar system and the stars of the firmament. Among the things endowed with Consciousness or Chaithanya – the plants and trees, the insects and the birds, born out of eggs or the mammals – all have managed to treasure their specific Dharmas unaffected through the passage of time. But the human being, whose intelligence sweeps from the inert and the infinitesimal to the Super-conscious and the Universal, is the only living thing that has slipped, and is sliding down. The experience of many generations of seekers, who sought the means of contentment and joy, embodied in the precepts of practical living collectively called Shaastras is neglected, and new-fangled nostrums are recommended and tried on a vast
scale. (Divine Discourse, Apr 15, 1964)

— BABA