Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La palabra «yajna» significa sacrificio, y ese es el propósito principal del «yajna». Sacrificas riquezas, bienestar, poder (ya que todo eso promueve el ego) y te fundes en lo Infinito. Ese es el logro y la conclusión. Los «yajnas» son útiles porque apuntalan el ideal del sacrificio y condenan la adquisición de objetos. Enfatizan la disciplina, anteponiéndola a la distracción. Insisten en concentrar en Dios la mente, la lengua, y la mano. Los cínicos cuentan las bolsas de granos y los kilos de «ghee» (manteca) que ofrecen, ¡y piden como contraprestación más bolsas y kilos de alegría y felicidad ! Los efectos del «yajna» en el carácter y en la toma de conciencia no pueden ser medidos o pesados en metros o gramos. Son inmensurables, a pesar de ser reales y experimentables. El grano y la manteca que se ofrecen en el fuego sagrado, acompañando las fórmulas
Védicas, producen retornos de a miles, purificando y fortaleciendo la atmósfera por todo el mundo. (Divino Discurso, 7 Octubre 1970).

 

The word ‘yajna’ means sacrifice; that is the primary purpose of the yajna. You sacrifice riches, comfort, power (all that promotes the ego) and merge in the Infinite. That is the attainment and the end. Yajnas are useful because they support the ideal of sacrifice, and condemn acquisition. They emphasise discipline, rather than distraction. They insist on the concentration of the mind, the tongue and the hand on Godhead. Cynics count the bags of grain and the kilograms of ghee, and ask for more bags and kilograms of contentment and happiness in return! The effects of yajna on the character and the consciousness cannot be measured or weighed in metres or grams. It is immeasurable, though actual and experienceable. The grain and ghee offered in the sacred fire to the accompaniment of Vedic formulae give thousandfold returns; they will cleanse and strengthen the atmosphere all over the world. (Divine Discourse, Dasara, Oct
7, 1970)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Reza intensamente y con fe. De esa forma, la Gracia se derramará sobre ti. Cuando tu corazón está empapado de Amor, no puede ser contaminado por el egoísmo y sus negativas consecuencias. Así como anhelas salud física – lo que significa salud para los miembros del cuerpo – también deberías buscar la salud de la humanidad, lo que significa paz y alegría para todos los sectores de la sociedad en todas las naciones. Si te compenetras de esa perspectiva más amplia, comenzarás a pensar menos y menos en tus propios problemas y a preocuparte más y más por las vicisitudes de otros. Esa es tu ofrenda inicial en el gran «Yajna» (sacrificio ritual) que llaman «vivir». Deberías fusionar tu bienestar con el del mundo, porque ¿cómo puedes estar feliz cuando tu vecino está en la miseria ? Por esa razón te exhorto a dejar de orar solamente
por tu propio bien. Ora por la paz, la prosperidad y la felicidad de toda la humanidad, sin importar la región o la raza. (Divino Discurso, 7 Octubre 1970).

 

Pray intensely and with faith. Then, Grace will be showered on you. When your heart is soaked in Love, it cannot be contaminated by egoism and its evil consequences. Just as you crave for physical health, which means health for the limbs of the body, you should strive for the health of humanity, which means peace and joy for all sections of society in all nations. If you dwell in that wider outlook, you will start feeling less and less for your own troubles and worrying more and more about the troubles of others. That is the initial offering of yourself in the great ‘yajna’ (ritual sacrifice) called ‘living.’ You should merge your welfare with the welfare of the world. How can you be happy when your neighbour is in misery? Therefore I call upon you to give up praying for your own advancement; pray for the peace, prosperity and happiness of all humanity, irrespective of clime or colour. (Divine Discourse, Dasara, Oct
7, 1970)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Entre todas las formas de prácticas espirituales, la de la devoción o «Bhakti» es la más sencilla y más santa. «Bhakti» proviene de la raíz «Bhaj» con el sufijo «ti», y denota un sentimiento de amistad aunado a un temor reverencial. Alguien que es producto de atributos o «gunas» precisa una actitud de humildad y reverencia para comprender lo que trasciende a los «gunas». «Bhakti» requiere utilizar la mente, el habla y el cuerpo para adorar al Señor, porque representa amor total. La devoción y el amor son inseparables e interdependientes. El sabio Narada declaró que «Bhakti» es adorar al Señor con un amor ilimitado. Vyasa sostuvo, por su parte, que es efectuar adoración con amor y glorificación. El sabio Garga expresó que es servir al Señor con pureza de mente, de habla y de cuerpo. Yajnavalkya acotó que la verdadera «Bhakti» consiste en controlar la
mente, volviéndola hacia adentro y disfrutando la bienaventuranza de la comunión con lo Divino. A pesar de que muchos sabios han expresado diferentes puntos de vista sobre la naturaleza de «Bhakti», la característica básica de la devoción es el Amor, y «Bhakti» es el sendero a la salvación.
(Divino Discurso, 8 Octubre 1986).

 

Amongst all forms of spiritual practices, devotion or Bhakti is the easiest and holiest. Bhakti is derived from the root ‘Bhaj’, with the suffix ‘ti.’ It denotes a feeling of friendship coupled with awe. For someone who is a product of the attributes or gunas, to understand what transcends the gunas, an attitude of humility and reverence is required. Bhakti calls for utilising the mind, speech and body to worship the Lord. It represents total love. Devotion and love are inseparable and interdependent. Sage Narada declared that worshipping the Lord with boundless love is Bhakti. Vyasa held that it is performing worship with love and adoration. Sage Garga declared that it is serving the Lord with purity of mind, speech and body. Yajnavalkya held that true Bhakti consists in controlling the mind, turning it inwards and enjoying the bliss of communion with the Divine. Although many sages have expressed different views
about the nature of Bhakti, the basic characteristic of devotion is Love. Bhakti is the path to salvation. (Divine Discourse, Oct 8, 1986)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El pensar con maldad, hablar con maldad y ver con maldad, invariablemente conduce a la ruina total. Por ejemplo, en el Mahabharata, Duryodhana siempre pensaba en los Pandavas con maldad, y terminó llevando a la destrucción a su propia familia. El Ramayana trae la historia de Kaikeyi, quien prestó oídos a los malvados consejos de Manthara, y así perdió no solamente a su esposo sino también la consideración y amor de su hijo Bharata. Aprende a vivir en armonía y unidad. Cada órgano del cuerpo funciona en cooperación con cada uno de los otros. Si tu pie pisa una espina, tu ojo siente el dolor y derrama lágrimas. Si tu ojo percibe una espina o piedra en el camino, previene al pie para que las evite. Tú también debes desarrollar el mismo sentido de unidad y compartir tus alegrías y problemas como una familia. No hay nada que no puedas lograr con la
unidad como tu fortaleza. Con pureza y unidad, tu genuina devoción a Dios también crecerá. Haz de las palabras pureza, unidad y divinidad tu contraseña. Ellas, por sí solas, te asegurarán bienestar material y espiritual. (Divino Discurso, 22 Mayo 1986).

 

Thinking evil, speaking evil and seeing evil invariably leads to total ruin. For example, in Mahabharata, Duryodhana always had evil thoughts about the Pandavas and ultimately he brought destruction upon his entire family. The Ramayana had the story of Kaikeyi, who listened to the evil counsel of Manthara, and so lost not only her husband but the regard and love of her son Bharata. Learn to live in harmony and unity. Every organ in the body functions in cooperation with every other part. If your foot steps on a thorn, your eye feels the pain and sheds tears. If your eye notices a thorn or stone on the road, it warns the foot to avoid it. You must also develop the same sense of unity and share your joys and troubles as one family. There is nothing you cannot achieve with unity as your strength. With purity and unity, your genuine devotion to God will also grow. Make purity, unity, divinity your watchwords; they alone will ensure material
and spiritual well-being. (Divine Discourse, May 22, 1986)

– BABA

— BABA