Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes pueden redimir su vida sólo si comprenden de dónde vienen, el papel que cumplen actualmente, y su destino. Para lograr esto, en primer lugar aprendan el uso correcto de sus órganos de los sentidos (Indriyas). Por ejemplo, consideren sus fosas nasales. Están diseñadas para respirar y para oler objetos, desechando lo que tenga mal olor. ¿Se han dado cuenta de que el proceso respiratorio también transmite un importante mensaje espiritual, cuando inhalan y exhalan aire a cada segundo? Allí está contenido el preciado mantra «So Ham», llamado Hamsa Gayatri, que es la esencia del no dualismo (Advaita). So Ham debe recordarles el mensaje de la identidad entre Dios (So) y ustedes (Aham). ¿Por qué lo olvidan, y en lugar de usar su nariz para propósitos sagrados, la usan para aspirar tabaco en polvo? Al abusar, la convierten en la causa fundamental de diversas
enfermedades respiratorias. Por eso, reconozcan el papel decisivo de los sentidos, y utilícenlos correctamente. (Discurso Divino, 6 de octubre de 1997)

 

You can redeem your life only when you understand wherefrom you came, your role presently and your destination. To accomplish this, first learn the righteous usage of your sense organs (Indriyas). For instance, consider your nostrils. They are designed to be used to breathe and smell objects and discard that is foul-smelling. Did you ever realise that the respiratory process also conveys a significant spiritual message when you inhale and exhale air every second? It contains the precious mantra, ‘So-hum’, which is called Hamsa Gayatri and is the essence of non-dualism (Advaita). So-Ham should remind you the message of identity between God (So) and you (Aham). Why do you forget this and instead of using your nose for sacred goals, use it to take snuff? By abusing, you make it the root-cause of various respiratory diseases. Most ailments people suffer today are due to the use of sense organs for improper purposes. Hence, recognise the
critical role of the senses and use them righteously. (Divine Discourse, Oct 6, 1997)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Frecuentemente Swami exhorta así a los devotos: «Hagan el viaje de la vida con ayuda de los valores humanos». Que su vida esté saturada de verdad (Sathya), rectitud (Dharma), paz (Shanthi) y amor (Prema). Dios es la Verdad (Atma). Dharma es el deber que cada uno debe cumplir con ahínco. Por lo tanto, lleven a cabo su dharma con verdad. Estos dos constituyen, de hecho, la única práctica espiritual (Sadhana) que deben emprender. Ellos los protegerán, en todas las maneras posibles, todo el tiempo. Ellos alivian toda pena y dificultad. Ningún ser humano, durante el periplo de su vida en este mundo físico, debe abandonar la verdad ni la rectitud (Sathya y Dharma). La verdad debe ser experimentada en el corazón, mientras que la rectitud debe reflejarse en nuestras acciones. Nunca olviden que el Amor es Dios. Toda actividad que emprendan con amor se convertirá en un
éxito. (Discurso Divino, Vijayadashami, 21 de octubre de 2007)

 

Swami frequently exhorts the devotees, “Lead your life’s journey with the help of human values.” Let your daily life be suffused with truth (Sathya), righteousness (Dharma), peace (Shanthi) and love (Prema). God is Truth (Atma). Dharma is the duty that every one of us must perform earnestly. Hence, discharge your dharma with truth. These two are in fact the only spiritual practice (Sadhana) you must undertake. These two alone will protect you in every way, all the time. They alleviate all sorrows and difficulties. No human being, during the course of his or her life’s sojourn in this physical world should give up truth and righteousness (Sathya and Dharma). Truth must be experienced in one’s heart, while righteousness has to be reflected in one’s deeds. Never forget, Love is God. Whatever activity you undertake with love, it becomes a success. (Divine Discourse, Vijayadashami, Oct 21, 2007)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

«Navaratri» significa nueve noches. La oscuridad se asocia con la noche. ¿Qué es esta oscuridad? Es la oscuridad de la ignorancia. El propósito de las celebraciones de Navaratri es permitirles a ustedes sobreponerse a la oscuridad que los ha envuelto. Cuando se hace referencia a Devi se alude a la forma unificada de Durga, Lakshmi y Saraswathi. Lakshmi, quien es la encarnación de toda prosperidad, es representada por el corazón. La boca representa a Saraswathi. La pureza en la acción (Kriya Shuddhi) está representada por Durga. Para obtener la gracia del Señor, ustedes deben cultivar la pureza del corazón, la pureza en el habla y la pureza en la acción. Esta triple pureza es descripta en lenguaje védico como «Tripurasundari». Observen Navaratri para librarse de la oscuridad en su propio interior, al cultivar la triple pureza de pensamiento, palabra y
acción. En esta sagrada ocasión de Navaratri deben reverenciar también a la Naturaleza. Los recursos naturales, tales como el agua, el aire, la energía y los minerales, deben ser utilizados económicamente, sin usos indebidos, abuso ni despilfarro.

 

‘Navaratri’ means nine nights. Darkness is associated with night. What is this darkness? It is the darkness of ignorance. The purpose of the Navaratri celebrations is to enable you to win over darkness which has enveloped you. When a reference is made to Devi, it signifies the unified form of Durga, Lakshmi and Saraswathi. Lakshmi, who is the embodiment of all prosperity, is represented by the heart. The mouth represents Saraswathi. Purity in action (Kriya Shuddhi) is represented by Durga. To secure the grace of the Lord, you must cultivate purity of the heart, purity in speech and purity in action. This triple purity is described in Vedantic parlance as ‘Tripurasundari’. Observe Navaratri to get rid of the darkness within you, by cultivating the triple purity of thought, word and deed. On this sacred occasion of Navaratri, you must also revere Nature. Natural resources like water, air, power and minerals must be used
economically, without misuse, abuse or waste. (Divine Discourse, Sep 27, 1992)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El precepto de los Vedas, «Matru devo bhava; Pitru devo bhava» («Que tu madre sea tu Dios; que tu padre sea tu Dios»), es hoy repetido ad nauseum, pero en ninguna parte hay signos de reverencia hacia los padres. Una generación que no respeta ni cuida a sus padres está destinada a terminar en el desastre. Los padres sufren grandes dificultades y se privan de diversas comodidades, para hacer que sus hijos pasen por la escuela y la universidad, pero los hijos son ingratos; se burlan y fastidian, causan dolor mental y hambre física a sus padres al ridiculizar sus hábitos y actitudes, y desechan con negligencia sus consejos. Cuando los creadores de su equipamiento mental y físico, y de su configuración mental, son tratados así con sacrilegio, ¿cómo se podría esperar que adoren ustedes al Creador del Universo, al Dios que provee para todos? Honren a sus padres,
para que sus hijos aprendan a honrarlos a ustedes. (Discurso Divino, 15 de febrero de 1969)

 

The command of the Vedas, «Matru devo bhava; Pitru devo bhava (May the mother be your God; may the father be your God)», is repeated ad nauseum today, but, there is no sign of reverence towards the parents anywhere. A generation that does not respect and foster its parents is bound to end in disaster. Parents suffer great hardships and deny various comforts for themselves in order to put their children through school and college, but the children are ungrateful; they taunt and tease, they cause mental pain and physical hunger to their parents by ridiculing their habits and attitudes, and dismissing their advice with neglect. When the creators of your physical equipment and mental make-up are thus treated with sacrilege, how can one expect you to adore the Creator of the Universe, the God who provides for all? Honour your parents, so that your children learn to honour you. (Divine Discourse, Feb 15, 1969)

— BABA