Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

A primera vista, todos parecen ser devotos, pero las personas responden de manera diferente a las diferentes circunstancias. Si mantienen una bola de hierro y una hoja seca una al lado de la otra, cuando no hay viento, ambas se mantendrán firmes y estables. Pero cuando sopla una brisa, la hoja seca será llevada a millas de distancia. La bola de hierro seguirá manteniéndose firme y estable. Si uno tiene amor verdadero y fe firme en Dios, será como una bola de hierro, estable y sin perturbaciones. Si uno es como una hoja, huyendo debido a las dificultades y los problemas, ¿cómo puede pretender ser un verdadero devoto? Desarrollen amor y fe puros y constantes. La luz solo tiene valor cuando hay oscuridad; de lo contrario, no tiene ningún valor en sí misma. Por lo tanto, en tiempos de angustia y dolor, cada vez que surjan problemas, evoquen el principio de la Divinidad, que arrojará
clarificación y luz en los momentos de oscuridad. [Discurso divino, 17 de febrero de 1985].

 

At first look, everyone appears to be a devotee, but individuals respond differently to different circumstances. If you keep a ball of iron and dry leaf side by side, when there is no wind both of them will be firm and steady. But when a breeze blows the dry leaf will be carried away for miles together. The iron ball will remain firm and steady. If one has true love and firm faith in God, one will be like an iron ball, steady and undisturbed. If one is like a leaf, running away on account of difficulties and problems, how can you claim to be a true devotee? Develop pure and steady love and faith. Light has value only when there is darkness; otherwise it has no value by itself. Therefore, in times of trouble and sorrow, whenever problems arise, evoke the principle of Divinity, which will shed illumination and light in moments of darkness! [Divine Discourse, 17 Feb, 1985].

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Señor Buda experimentó grandes dificultades para darse cuenta de que todos estaban dotados del mismo principio de Divinidad. Muchas almas nobles que fueron contemporáneas de Buda reconocieron su grandeza. Dijeron que Buda experimentó la verdad que ellos no pudieron comprender. Como el Señor Buda abandonó todos los deseos, se convirtió en el epítome de la renuncia total. No había nada en él excepto amor. Consideró al amor como su aliento de vida. Además, enseñó que las personas no deberían tener ira, no deberían encontrar faltas en los demás, y no deberían dañar a los demás, ya que todas son encarnaciones del principio puro y eterno: lo Divino. Instó a las personas a tener compasión por los necesitados y ayudarlos en la medida de lo posible, entendiendo y respetando el principio subyacente de la
unidad y la Divinidad en todos. Nunca tengan el pensamiento estrecho de que algunos son sus amigos, y algunos son sus enemigos. Todos son uno, sean de la misma forma con todos. Estas son las enseñanzas más importantes del Buda. [Discurso Divino, 13 de mayo de 2006].

 

Lord Buddha underwent great hardships to realise the truth that everyone was endowed with the same principle of Divinity. Many noble souls who were contemporaries of Buddha acknowledged His greatness. They said that Buddha experienced the truth that they were unable to realise. As Lord Buddha gave up all desires, he became an epitome of total renunciation. There was nothing in him except love. He considered love as his very life-breath. He further taught that people should not have anger, should not find faults in others, and should not harm others as all are embodiments of the pure, eternal principle – the Divine. He urged people to have compassion towards the needy and help them to the extent possible, understanding and respecting the underlying principle of unity and Divinity in all. Never have narrow considerations that some are your friends, and some are your enemies. All are one, be alike to everyone. These are the most important teachings of
the Buddha. [Divine Discourse, May 13, 2006].

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los templos son centros de disciplina, donde los aspirantes son guiados paso a paso para alcanzar una visión de la verdad. Son escuelas para el entrenamiento del espíritu, academias para la promoción del estudio de las escrituras, institutos de superciencia y laboratorios para evaluar los valores de la vida. Son hospitales para el tratamiento y la curación no solo de la «enfermedad de nacimiento-muerte», que ha persistido durante siglos, sino incluso de los «trastornos mentales» mucho más patentes que preocupan a quienes no conocen el secreto de la adquisición de la paz. Los templos son gimnasios donde se reacondiciona a las personas y se cura su fe vacilante, su convicción menguante y su creciente egotismo. El propósito del templo es despertar la Divinidad en la humanidad (Madhavatwa en manavatwa), induciendo a las personas a creer que las estructuras físicas en las que viven son en
sí mismas casas de Dios. [Dharma Vahini, Cap. 10].

 

Temples are centres of discipline, where aspirants are guided step by step to attain a vision of truth. They are schools for training of the spirit, academies for promotion of scriptural studies, institutes of super-science, and laboratories for testing the values of life. They are hospitals for the treatment and cure not only of the ‘birth-death disease’, which has persisted for ages, but even the much more patent ‘mental disorders’ that trouble those who do not know the secret of acquiring peace. Temples are gymnasia where people are reconditioned and their hesitant faith, waning conviction, and the upsurging egotism is cured. The purpose of temple is to awaken the Divinity in humanity (Madhavatwa in manavatwa), inducing people to believe that the physical frames in which they live are themselves houses of God. [Dharma Vahini, Ch 10].

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La muerte es imaginada por algunos como un Dios terrorífico cabalgando en un monstruo búfalo, saltando sobre ti con una soga. ¡No! ¡La soga es tu propia creación! Ella no ataca; avisa con anticipación de su llegada para llevarte: insinuaciones como cabellos grises, caída de dientes, visión defectuosa, sordera, piel arrugada, etc. Ella no monta ninguna bestia; ella es solo otro nombre del Tiempo. Es el Tiempo que se arrastra sin parar hacia ti y corta el cordón de la vida. Así que utiliza la capacidad de acción (karma) con la que estás dotado, para liberarte. La Ley del karma te ofrece esperanza; así como es el karma, es la consecuencia. Ya no estés sujeto a buscar el fruto de la acción. Ofrece el acto a los pies de Dios. Deja que el acto lo glorifique. No te preocupes por el éxito o el fracaso del esfuerzo. ¡Entonces la muerte no te
atará, sino que vendrá como una liberación! [Discurso Divino, 23 de marzo de 1966].

 

Death is imagined by some as a terror-striking God riding a monster-buffalo, pouncing on you with a noose. No! The noose is your own making! He does not pounce; he gives advance notice of his arrival to take you – intimations like grey hair, falling teeth, failing vision, hearing deafness, shrinking skin, etc. He does not ride any beast; he is only another name for Time. It is Time that creeps steadily towards you and shears the cord of life. So utilise the capacity for action (karma) with which you are endowed, to liberate yourself. The Law of karma holds out hope for you; as the karma, so the consequence. Do not bind yourself further by seeking the fruit of action. Offer the act at the feet of God. Let it glorify Him. Be unconcerned with the success or failure of the endeavour. Then death will not bind you, but will come as a liberator! [Divine Discourse, Mar 23, 1966].

— BABA