Mensaje del día – 26 de mayo de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Que la validez de la cultura bharatiya sea examinada a través de la vida real y el propio descubrimiento de sus valores; y comunicada a otros por aquellos que han experimentado la paz y el gozo derivados de ello. No quiero que la droga sea ensalzada por personas que no han sido curadas por ella. Hoy, en la misma tierra donde creció y floreció esta cultura, la inmoralidad y la corrupción han destruido la felicidad y el contento. Muchos condenan estas cosas, pero esas son las mismas personas que cometen los errores que deploran. En la historia de la India, deben haber notado que todos los grandes movimientos e imperios estuvieron motivados por corrientes espirituales subyacentes, no por tensiones políticas o económicas. Deben hacer que la política se centre en la necesidad de promover y perfeccionar los fundamentos de la cultura bharatiya. (Discurso Divino, 21 de abril de 1967).

 

Let the validity of Bharatiya culture be examined through actual living, and one’s own discovery of its values; and communicated to others by those who have experienced the peace and joy derivable from it. I do not want the extolling of the drug by persons who have not been themselves cured by it. Today, in the very land where this culture grew and flourished, immorality and corruption have destroyed happiness and contentment. Many condemn these things, but those are the very persons who commit the wrongs they deplore. In the history of India, you must have noticed that all the great movements and empires were motivated by spiritual undercurrents, not by political or economic stresses. You must make politics subserve the need to promote and perfect the fundamentals of Bharatiya culture. (Divine Discourse, Apr 21, 1967).

— BABA

Mensaje del día – 25 de mayo de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Puede que estés en la jungla, pero tu mente puede vagar por el mercado. Del mismo modo, puedes estar en el mercado, pero mediante sadhana (prácticas espirituales) puedes asegurar la calma y la paz en tu corazón en medio de la vía más transitada. Tu mente puede construir un refugio silencioso o atarte en nudos complejos. Te ata; afloja las ataduras. Puedes navegar a salvo en el mar de la vida mundana (samsaar), si no tienes fugas en el bote; pero a través de las filtraciones de lujuria, ira, codicia, ilusión, orgullo y envidia (kama krodha, lobha, moha, mada y matsarya), las aguas de la vida mundana entrarán en el bote y se hundirá, ahogándote más allá de la redención. ¡Debes detener todas las filtraciones! Entonces no habrás de temer cabalgar en el mar del samsara, puedes beneficiarte de todas las oportunidades que brinda para entrenar los sentidos,
ampliando tu afecto, profundizando las experiencias y fortaleciendo tu desapego. (Discurso Divino, 28 de marzo de 1967).

 

You may be in the jungle, but your mind may wander in the market. Similarly, you may be in the market, but by sadhana (spiritual practices) you can secure calmness and peace in your heart in the midst of busiest thoroughfare. Your mind can build a silent refuge or tie you up into complex knots. It binds; it loosens bonds. You can sail safe on the sea of worldly life (samsaar), if you have no leaks in the boat; but through the leaks of lust, anger, greed, delusion, pride and envy (kama krodha, lobha, moha, mada and matsarya), the waters of the worldly life will enter the boat and it will sink, drowning you beyond redemption. Stop all the leaks! Then you need not fear to ride in the sea of samsara, you can benefit by all the chances it gives for training the senses, by widening your affection, deepening the experiences, and strengthening your detachment. (Divine Discourse, Mar 28, 1967).

— BABA

Mensaje del día – 24 de mayo de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Dediquen todos sus pensamientos y aspiraciones a Dios y ríndanse a la Voluntad de la Divinidad. La entrega puede parecer difícil, pero no es así. De hecho, es como mantener su dinero en el banco. Pueden retirar dinero de su cuenta bancaria cuando lo necesiten. De manera similar, cuando le confían todas sus preocupaciones a Bhagavan, pueden extraer de Él todo lo que necesiten. ¿Qué se interpone en el camino de la entrega? ¡Es su ego, su posesividad y su falta de suficiente confianza en el Señor! La gente se aferra desesperadamente a sus posesiones diciendo: «Mi dinero, mi casa, etc.» En algún momento su riqueza se irá. Pero, una vez que realmente se entreguen a la Divinidad, adquirirán la gracia del Señor. La gracia, una vez ganada, los protegerá. y satisfará todas sus necesidades. Dios no necesita su riqueza. Él es siempre un Chitta Chora
(ladrón de corazones), no un vitha chora (ladrón de riquezas). Son ustedes quienes deben cambiar de vitha choras a chitta choras. (Discurso Divino, 17 de julio de 1988).

 

Dedicate all your thoughts and aspirations to God and surrender yourselves to the Will of the Divine. Surrender may appear to be difficult, but it is not so. It is in fact like keeping your money in the bank. You can withdraw money from your bank account whenever you need. Similarly, when you entrust all your concerns to Bhagawan, you can draw from Him whatever you need. What stands in the way of surrender? It is your ego, your possessiveness and lack of sufficient trust in the Lord! People desperately cling to their possessions saying: «My money, my house, etc.” Sometime or the other your wealth will go. But, once you truly surrender to the Divine, you acquire Lord’s grace. Grace, once earned, will protect you and satisfy all your needs. God does not need your wealth. He is always a Chitta Chora (stealer of hearts), not a vitha chora (stealer of wealth). It is you who must change from vitha choras to chitta choras. (Divine Discourse, Jul
17, 1988).

— BABA

Mensaje del día – 23 de mayo de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando el ojo ve a alguien que es considerado por uno como su enemigo, hay una erupción de mala voluntad en la mente. Por el contrario, cuando uno ve a un amigo querido, la reacción es de amor y afecto. Lo mismo que en el caso de las cosas que uno ve, lo que oimos también puede tener buenos o malos efectos. El poder de las palabras para influenciar la mente es aún mayor. Los grandes Pronunciamientos Védicos como «Aham Brahmasmi» (Yo Soy Divino), o «Tat-Twam-Asi» (Tú Eres Aquel), y «Ayam Atma Brahma» (Este Yo es Dios), proveen inspiración para apuntar hacia la meta más elevada. Tales Pronunciamientos no deberían ser interpretados o usados de ninguna forma para inflar el propio ego. Cada expresión está cargada de un poder que le es propio. Cuando las palabras son abusivas y vulgares provocan excitación, ira o depresión, pero cuando las palabras que se emiten son
sagradas, generan un poder santificante y elevador. La alegría o desconsuelo experimentados por la mente son el resultado de las impresiones transmitidas por los sentidos. (Divino Discurso – 31 Julio 1986).

 

When the eye sees someone who is regarded as an enemy, there is an upsurge of ill-will in the mind. On the other hand, when one sees a dear friend the reaction is one of love and affection. As in the case of things seen, what we hear can also have bad or good effects. The power of words to influence the mind is even more. Great Vedic pronouncements like Aham Brahmasmi (I am Divine), Tat-Twam-Asi (Thou Art That) and Ayam Atma Brahma (This Self is God) provide inspiration to aim at the highest goal. They should not be construed or used in any manner to inflate one’s ego. Every expression is charged with a power of its own. When the words are abusive and vulgar, they arouse excitement, anger or depression. But when the words used are sacred, they generate a sanctifying and elevating power. The joy or distress experienced by the mind is the result of the impressions conveyed by the senses. [Divine Discourse, Jul 31, 1986]

– BABA
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— BABA

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