Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

De la misma forma en que rechazas comida en mal estado cuando te alimentas, así también debes rechazar los malos pensamientos y aceptar unicamente a los buenos y saludables para tu mente. No tengas mala predisposición hacia aquellos que puedan haberte causado algún daño. Si devuelves mal por mal ¿cómo podrías ser mejor persona que el otro ? Es sólo cuando haces el bien incluso a quien te ha dañado, que puedes demostrar tu mejor naturaleza. Tu rostro es el espejo de tu mente. Cuando cargas un resentimiento hacia alguien, tu enemistad se refleja en tu cara y en tus modales. Cuando abrigas buenos y amorosos pensamientos, tu corazón se colma de alegría y experimentas una ola de felicidad. Si llenas tu corazón de odio, envidia y orgullo, tu vida se convertirá en un árido desierto. Por el contrario, si lo llenas de amor, tu vida entera se transforma
en una historia de amor. (Divino Discurso, 31 Julio 1986).

 

Just as while eating you reject bad food, you must reject bad thoughts and take in only good and wholesome thoughts into the mind. Do not bear any ill-will towards those who may have done some harm to you. By returning evil for evil, how are you better than the other person? It is only when you do good even to the person that causes harm to you that you can show your better nature. Your face is the index of your mind. When you bear ill-will towards anyone, your enmity is reflected in your face and manners. When you entertain good and loving thoughts, your heart is filled with joy and you experience an upsurge of happiness. If you fill your heart with hatred, envy and pride, your life will become a dreary desert. On the other hand, if you fill your heart with love, your entire life becomes a saga of love. [Divine Discourse, Jul 31, 1986]

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Sin una genuina y profunda fe en Dios, es completamente inútil dominar todos los 700 versos del Gita; es simplemente un agobio para la memoria. La recitación de los Vedas, la lectura repetida de las Escrituras, el leer o escuchar historias – con interés superficial – sobre grandes sabios, son, como mucho, ejercicios mentales y tienen muy poco valor espiritual. Sólo comienzan a impactar tus pensamientos y acciones cuando los recitas, los estudias o los escuchas con profunda fe e interés. Recién entonces cesan de ser meras historias para convertirse en fuentes de inspiración y solaz que transformarán tu vida. Extrae de las Escrituras las lecciones debidas. Desarrolla tu autoconfianza para enfrentar los problemas de la vida con competencia y fortaleza. Desempeña tu deber cada día con devoción. (Divino Discurso, 31 Julio 1986 )

 

Without genuine and deep faith in God, it is utterly useless to master all 700 verses in the Gita; it is simply a burden on the memory. Reciting the Vedas, repetitive reading of scriptures, reading or listening to stories about great sages with superficial interest are at best, mental gymnastics, and have little spiritual value. It is only when you recite, study or listen to them with deep faith and earnestness that they begin impacting your thoughts and actions. They will then cease to become mere stories and become sources of inspiration and solace for transforming your own life. Draw the right lessons from the scriptures. Develop self-reliance to face the problems of life with competence and fortitude. Discharge your duty every day with devotion. [Divine Discourse, July 31, 1986]

– BAB

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Mediante un gran esfuerzo, la mente busca adquirir algo con la esperanza de que su posesión dé placer. Pero el placer que se deriva de ello no dura mucho, y la pena causada por su pérdida es considerable. Hay problemas durante el proceso de la adquisición. La posesión confiere un placer sólo temporario. La pérdida del objeto deja una estela de pena. Muy a menudo, el dolor de la pérdida excede el placer de la ganancia. Es un desperdicio de la propia vida ir en pos de tales placeres transitorios. Conscientes de la futilidad de tales afanes, los sabios practicaron el control de sí mismos como el medio de obtener la felicidad duradera. Desarrollaron la técnica de volver hacia dentro los sentidos y la mente, buscando la fuente de la dicha perpetua. El control de la mente es el medio para lograr moksha (la liberación). La pureza de la mente es el requisito principal. (Discurso
Divino, 31 de julio de 1986)

 

The mind seeks to acquire something with much effort in the hope that its possession will give pleasure. But the pleasure derived from it does not last long. And the sorrow caused by its loss is considerable. There is trouble during the process of acquisition. Possession confers only temporary pleasure. The loss of the object leaves a trail of misery. Very often the pain from loss exceeds the pleasure from gain. It is a futile waste of one’s life to go after such transient pleasures. Realising the meaninglessness of such pursuits the sages practised self-control as the means to enduring happiness. They evolved the technique of turning the senses and the mind inward to seek the source of lasting bliss. Control of the mind is the means to moksha (liberation). Purity of mind is the primary requisite. [Divine Discourse, Jul 31, 1986]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

«La sabiduría espiritual (jnana) es la panacea para todas las enfermedades, problemas y afanes». Así lo describen los Vedas. Entre las personas, ¿cuáles tienen urgente necesidad de tratamiento médico? Las que están gravemente enfermas, ¿no es verdad? De la misma manera, aquellos que andan a tientas en la ignorancia son los primeros con derecho a las enseñanzas y al entrenamiento que conducen a la adquisición de sabiduría espiritual. Hay muchos caminos para adquirir esta sabiduría, y el principal entre ellos es el camino de la devoción (bhakti). Como el aceite para la lámpara, así es la devoción para la llama de la sabiduría espiritual. El celestial árbol de la alegría de la sabiduría, prospera con las refrescantes aguas de la devoción. Comprendan bien esto. Es por esta razón que Krishna, la
personificación del amor divino, saturado de la cualidad de la misericordia, declaró en el Gita: «Se me conoce por medio de la devoción» (Bhakthya-mam abhijanthi). ¿Por qué se efectuó esta declaración? Porque no hay obstáculos en el camino de la devoción. Jóvenes y viejos, encumbrados y humildes, hombres y mujeres, todos tienen derecho a transitarlo. (Jnana Vahini, Capítulo 8)

 

“Spiritual wisdom (jnana) is the panacea for all ills, troubles, and travails.” This is how the Vedas describe it. Who among people are in urgent need of medical treatment? Those who are badly ill, right? So too, those who are groping in ignorance are first entitled to the teaching and the training leading to the acquisition of spiritual wisdom. There are many paths to acquire this wisdom, and the chief among them is the path of devotion (bhakti). As the oil is to the flame in the lamp, so is devotion to the flame of spiritual wisdom. The heavenly tree of joy of wisdom thrives on the refreshing waters of devotion. Understand this well. It is for this reason that Krishna, who is the personification of divine love and who is saturated with the quality of mercy, declared in the Gita, “I am known by means of devotion – Bhakthya-mam abhijanathi”. Why was this declaration made? Because there are no hurdles in the path of devotion.
Young and old, high and low, man and woman – all are entitled to tread it. [Jnana Vahini, Ch 18]

— BABA