Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Establezcan la unidad entre ustedes primero; no busquen fallas en otros o excelencias en ustedes mismos. La Paternidad de Dios y la Hermandad del Hombre: tengan plena fe en esto y llenen cada uno de sus actos con esa reverencia y amor. Estén donde estén, cualquier trabajo que hagan, háganlo como un acto de adoración, un acto de dedicación, un acto para la gloria de Dios que es el Inspirador, el Testigo, el Maestro. No dividan sus actividades como «esto es por mi bien» y «esto es para Dios». Vean todo el trabajo como uno. Cuando trabajen, no debería quedar nada pendiente. Terminen todo, hasta el final. Estos trabajos no deberían volver a repetirse. Si ofrecen todas las actividades a los pies del Señor y las liberan de cualquier rastro de apego egoísta, la consecuencia no los atará: son libres, están liberados, tienen Moksha (liberación). (Discurso divino, 21 de abril de
1967).

 

Establish unity among yourselves first; do not seek faults in others or excellences in your own selves. The Fatherhood of God and the Brotherhood of Man – have full faith in this and fill every act of yours with that reverence and love. Wherever you are, whatever work you do, do it as an act of worship, an act of dedication, an act for the glory of God who is the Inspirer, the Witness, the Master. Do not divide your activities as, «These are for my sake» and «These are for God.» See all work as one. When you work, there should be no remainder, nothing pending. Finish all, down to the last. They should not recur again. If you offer all activities at the feet of the Lord and free them from any trace of egoistic attachment, the consequence will not bind you: you are free, you are liberated, you have Moksha (liberation). (Divine Discourse, Apr 21, 1967).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La comida es la medicina para la enfermedad del hambre; la bebida, para la enfermedad de la sed; para curar bhava roga (aflicción del ciclo de nacimiento y muerte), Dios (Bhagavan) es la medicina; para la enfermedad del deseo, Jnana (sabiduría) es la cura. Para la infección de ashanti (ansiedad), el remedio es bhajans. Para las enfermedades de la duda, la desesperación y la vacilación, que son comunes a todos los aspirantes, el remedio más eficaz es hacer el bien a los demás (paropakara). Hoy en día, el servicio se ha convertido en una palabra común, pero su valor está muy depreciado. En realidad, solo aquellos que están afligidos por la misma agonía, a la vista del dolor y el sufrimiento, la angustia o la enfermedad, tienen derecho a servir; porque no sirven a los demás, se sirven a sí mismos, sirven para eliminar tan rápido y tan inteligentemente
como pueden, ¡su propia agonía! Cuando sienten que están sirviendo a su propio dolor, están refrenando su propio ego. De lo contrario, el servicio aumenta su autoestima y desarrolla un sentido de superioridad, que es perjudicial espiritualmente. (Discurso Divino, 21 de abril de 1967).

 

Food is the medicine for the illness of hunger; drink, for the illness of thirst; to cure bhava roga (affliction of the cycle of birth and death), God (Bhagawan) is the medicine; for the disease of desire, Jnana (wisdom) is the cure. For the infection of ashanti (anxiety), the remedy is bhajans. For the diseases of doubt, despair and hesitation, which is common to all aspirants, the most effective remedy is doing good to others (paropakara). Service today has become a common word but its value is much depreciated. Really speaking, only those who are afflicted with equal agony, at the sight of pain and suffering, distress or disease, have the right to serve; for, they are not serving others, they are serving themselves, serving to remove as fast and as intelligently as they can, their own agony! When you feel that you are serving your own pain, you are curbing your own ego. Otherwise service heightens your self-esteem and develops a sense of
superiority, which is harmful spiritually. (Divine Discourse, Apr 21, 1967).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Algunos pueden insistir en que solo debe cantarse Sai Bhajan, en que solo se use el nombre y la forma de Sathya Sai. Este es un gran error. De esa forma, estás deshonrando a Sai. Si te unes a Sai y te separas de Krishna, obtienes un más aquí y un menos aquí; la ganancia resultante es cero. No desarrolles fanatismo o sectarismo en la espiritualidad. Otros pueden tenerlos, pero esa no es una razón por la cual debas coincidir con ellos en los mismos defectos. Haz todo lo posible para evitar dicha infección. Si otros requieren ayuda, ¡ve y ayúdalos! Esto les hará darse cuenta de la amorosa naturaleza universal de tu actitud. Nunca fomentes las diferencias según la región, el idioma, la religión o cualquier otro motivo tan endeble. Las ideas estrechas minarán la perspectiva espiritual, la actitud de unidad y unicidad que es la nota clave del espíritu. ¡La
espiritualidad es un campo donde la alegría interna, la satisfacción interna y la pureza interna son siempre más importantes que la expresión exterior! (Discurso Divino, 21 de abril de 1967).

 

Some may insist that only Sai Bhajan should be sung, only the name and form of Sathya Sai be used. This is a great mistake. You are thereby dishonouring Sai. If you attach yourself to Sai and detach yourself from Krishna, you get a plus there and a minus here; the resultant gain is zero. Do not develop fanaticism or sectarianism in spirituality. Others may have these, but that is no reason why you should meet them with the same failings. Try your best to avoid such infection. If others require help, go and help them! This will make them realise the loving universal nature of your attitude. Never encourage differences based on region, language, religion, or any such flimsy grounds. Narrow-minded ideas will undermine the spiritual outlook, the attitude of unity and oneness which is the keynote of the spirit. Spirituality is a field where inner joy, inner satisfaction, and internal purity are always more important than outer expression! (Divine
Discourse, Apr 21, 1967).

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Entrenen a su mente para que more en el bagaje interno en lugar de las atracciones externas. Usen su mente para limpiar sus sentimientos, impulsos, actitudes, tendencias y niveles de conciencia. Que no acumule la suciedad del mundo exterior y la deposite dentro de sí misma. Si está apegada al trabajo, las consecuencias del trabajo se apegan a ella. El trabajo desapegado es el más puro; no estorba a la mente con euforia o desilusión. ‘Lo hice’, ‘esto es mío’: estos son los dos colmillos que hacen venenoso al individuo. ¡Arranquen los colmillos, a la serpiente se la puede manejar y jugar con ella como si fuera una mascota! Todo samithi y sociedad deben estar atentos para ver que el egoísmo y el sentido de posesión personal, orgullo o logro, no los invadan. Ese es el objetivo a tener en cuenta. (Discurso Divino, 21 de abril de 1967).

 

Train your mind to dwell on the inner equipment rather than the outer attractions. Use your mind to cleanse your feelings, impulses, attitudes, tendencies and levels of consciousness. Let it not accumulate dirt from the outer world and deposit them within itself. If it is attached to work, the consequences of work get attached to it. Unattached work is the purest; it does not encumber the mind with elation or disappointment. ‘I did it’, ‘This is mine’: these are the two fangs that make the individual poisonous. Pull out the fangs, the snake can be handled and played with as a pet! Every samithi and society must be vigilant to see that egoism and the sense of personal possession, pride or achievement, do not invade them. That is the goal to be kept in view. (Divine Discourse, Apr 21, 1967).

— BABA