Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Nag Mahasaya, el jefe de familia discípulo de Sri Ramakrishna Paramahamsa, pudo escapar de las cadenas de samsara (la vida mundana) haciéndose más humilde y más pequeño, con cada vez menos egoísmo; se hizo tan minúsculo que pudo escurrirse hacia la seguridad. El sentimiento de Nag Mahasaya era «Soy el sirviente de los servidores de Dios»: Dasoham. Por otra parte, Vivekananda, otro discípulo de Sri Ramakrishna Paramahamsa, se expandió hasta identificarse con el universo entero, y de ese modo la cadena se rompió, incapaz de contener su majestad. Vivekananda sentía que era el Maestro, el Isa que era Idam Sarvam, Sadaa Soham: estaba siempre convencido de ser Aquello. Esta es la identidad entre el individuo y lo universal (Jiva-Brahma-aikya-anusandhanam), la auténtica boda espiritual. Cada individuo debe esforzarse por practicar esta conciencia, y celebrar esta
unión en su vida. Escojan un camino que se adapte a su personalidad, y persistan en practicarlo hasta que logren la victoria. (Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Capítulo 27)

 

Nag Mahasaya, the householder disciple of Sri Ramakrishna Paramahamsa, was able to escape the chains of samsara (worldly life) by becoming humbler and smaller, with less and less egoism; he became so tiny that he could creep through to safety. Nag Mahasaya felt, «I am the servant of the servants of God» – Dasoham. Vivekananda, another disciple of Sri Ramakrishna Paramahamsa, on the other hand expanded himself until he identified himself with the entire Universe and so, the chain broke unable to contain his majesty. Vivekananda felt that he was the Master, the Isa who was Idam Sarvam, Sadaa Soham – he was always steady in the conviction that he was That. This is the identity of the Individual and the Universal (Jiva-Brahma-aikya-anusandhanam), the true celestial wedding. Every individual must endeavour to practice this Consciousness and celebrate this union in their lives. Choose one path that best suits your personality and persist in practice until
you attain victory! (Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 27)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando un avión vuela por el cielo, no deja en él marca alguna; ninguna estela que perdure, ni zanjas o baches que interfieran con el tránsito futuro. De la misma manera, dejen que todos los sentimientos y emociones atraviesen su mente, pero no les permitan causar una impresión. Esto puede hacerse mediante la indagación, mediante el silencioso razonamiento interior, más que escuchando conferencias o estudiando libros. A los niños pequeños se les enseña a caminar mediante un artefacto de tres ruedas que sostienen y empujan. El Pranava es un artefacto así, con las tres ruedas de A, U y M: el «Triciclo del Omkara». Sosteniéndolo, ustedes pueden aprender a usar los dos pies de Bhakti y Vairagya (devoción y desapego). Cuando sueltan el Omkara, caen al piso impotentes. Cuando caminen diariamente recitando el Pranava, definitivamente percibirán la gloria de
la Divinidad, que es la sustancia misma del Universo. (Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Capítulo 27)

 

When a plane flies across the sky, it leaves no mark on it, no streak that lasts, no furrow or pothole that interferes with further traffic. So too, allow all feelings and emotions to cross your mind, but do not allow them to cause an impression. This can be done by inquiry, by quiet reasoning within oneself, more than listening to lectures or study of books. Little children are trained to walk by means of a three-wheeled contraption which they hold and push along. The Pranava is such a contraption, with the three wheels of A, U and M – the ‘Omkara Tricycle’. Holding it, you can learn to use the two feet of Bhakti and Vairagya (devotion and detachment). When you give up your hold on the Omkara, you slump down on the floor helplessly. When you walk everyday reciting the Pranava, you will definitely realise the glory of the Divine, which is the very substance of the Universe. (Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 27)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Una calabaza fresca se hunde en el agua, pero una seca flota. Háganse secos, líbrense de apegos y deseos; eviten ansiedades y preocupaciones. Entonces también ustedes podrán flotar, inafectados, en las aguas del cambio y el azar. Hasta el agua, cuando se convierte en vapor, puede elevarse en el cielo. Háganse livianos, pierdan peso, para que puedan elevarse cada vez más alto. El yoga es chitta vritti nirodha: la prevención de los impulsos que agitan la conciencia profunda del ser humano. Estos impulsos incrementan el lastre. Permanezcan libres de los deseos que arrastran hacia abajo; tengan solo el anhelo de estar cara a cara con la Verdad. Esta Verdad brilla dentro de ustedes, esperando ser descubierta. Dios es el Morador Interno (antaryami); por eso no puede ser atrapado cuando se Lo busca en el mundo exterior. Ámenlo, sin ningún otro pensamiento; sientan que sin Él, nada vale
nada; sientan que Él lo es todo. Entonces Le pertenecerán, y Él les pertenecerá a ustedes. No hay parentesco más estrecho que este. (Divino Discurso, 17 de octubre de 1966)

 

A green gourd sinks in water; but a dry one floats. Become dry, rid yourselves of attachments, desires, avoid anxieties and worries. Then you can float unaffected on the waters of change and chance. Even water, when it becomes steam, can rise into the sky. Become light and lose weight, so that you may rise higher and higher. Yoga is chitta vritti nirodha – prevention of impulses that agitate the inner consciousness of man. These impulses add to the ballast. Be free from desires that drag you down; have only the yearning to come face to face with the Truth. That Truth is shining inside you, waiting to be discovered. God is Indweller (antaryami), and so, when He is sought in the outer world He cannot be caught. Love Him with no other thought; feel that without Him nothing is worth anything; feel that He is all. Then you become His and He becomes yours. There is no nearer kinship than that. (Divine Discourse, Oct 17, 1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando los siete colores del espectro giran a la vez, el efecto es de «ningún color»; cuando dejan de girar, los siete colores pueden identificarse por separado. Cuando tres aspas de un ventilador giran rápidamente, sin que pueda distinguirse ninguna, brindan un fresco confort. Así también, cuando las cualidades de Satwa, Rajas y Tamas (pureza, acción e inercia) se entretejen hasta confundirse, queda solamente la felicidad pura, y nada más. El supari (nuez de areca) es marrón; el pan (hoja de betel) es verde; el chunam (lima) es blanco, pero cuando los tres se mastican a la vez, el color es rojo. Cuando los tres gunas de ustedes son igualmente moderados mediante la práctica espiritual, el resultado es shanti, o la paz. La lámpara es satwa guna, la mecha es tamo guna y el aceite es rajo guna. Cuando todos están integrados, dan la luz de la sabiduria, que atraviesa todos
los problemas. (Mensajes de Sathya Sai, Volumen 6, Capítulo 27)

 

When the seven colours of the spectrum revolve together, the effect is ‘no colour’; when they stop revolving, the seven colours can be separately identified. When three blades of the electric fan revolve fast and no blade is separately noticeable, they give cool comfort. So too when the qualities of Satwa, Rajas and Tamas (purity, action and inertia) are unrecognisably intertwined, then all that remains is pure happiness and nothing else. Supari (areca nut) is brown; pan (betel leaf) is green; chunam (lime) is white, but, when these three are together chewed, the colour is red! When your three gunas are moderated adequately through spiritual practice, the result is shanti or peace. The lamp is the satwa guna, the wick is tamo guna and the oil is rajo guna. When they are integrated, they give the Light of Wisdom which illumines through all problems. (Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 27)

— BABA