(Invitación) Actividades a nivel nacional por el Divino Nacimiento de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba

Swami bendiciendo

«Yada yada hi dharmasya glanir bhavati, Bharata, abhyutanam adharmasya tadatmanam srjamyaham. […] Paritranaya Sadhunam, vinassayacha dushkritam, Dharma samsthapanartaya sambhavami yuge yuge». Significado: “Siempre que el Dharma declina, yo reencarno para restaurarlo y eliminar las fuerzas que causan la declinación. Renazco una y Otra vez en cada crisis para proteger al bueno, castigar al malvado y restaurar la justicia o Dharma» (Extracto del Divino Discurso, 23 de noviembre de 1964).

Queridos hermanos en Sai, nos aprestamos a conmemorar el aniversario número 93 del divino nacimiento de Bhagawan Sri Sathya Sai Baba. Se invita a los devotos y simpatizantes de la ciudad de Guayaquil, Quito y Loja a participar del siguiente cronograma de festividades: Leer más

Mensaje del día – 18 de noviembre de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El cuerpo humano es como un carro y el Atma (Alma) es el cochero. Los muchos millones de cuerpos en el Universo pueden tener diferentes formas y nombres. Pero el Atma (Alma) es uno y el mismo. Es esencial reconocer la unidad que subyace a la diversidad aparente. Por ejemplo, el hambre es común a todos, aunque la comida a través de la cual es saciado, puede variar de un emperador a un mendigo. Del mismo modo, la alegría y el dolor, el nacimiento y la muerte son comunes a todos. El Atma es común a todos. Reconociendo esta unidad, ustedes deben comprometerse en el servicio. El servicio como un acto del Dharma (acción correcta) puede ser ofrecido solo por aquel que es puro de corazón, desinteresado y ecuánime hacia todos (Samatva). Todas las oportunidades de servicio deben ser consideradas como una ofrenda a Dios y toda oportunidad de servir debe ser bienvenida como un regalo de Dios. Cuando sirven con este
espíritu, a su debido tiempo, los conducirá a alcanzar la autorrealización. (Discurso Divino del 19 de noviembre de 1987)

 

The human body is like a chariot and the Atma (Soul) is the charioteer. The many million bodies in the Universe may have different forms and names. But the Atma (Soul) is one and the same. It is essential to recognise the unity that underlies the apparent diversity. For instance, hunger is common to all, though the food through which it is appeased may vary from an emperor to a beggar. Likewise, joy and grief, birth and death are common to all. Atma is common to everyone. Recognising this oneness, you must engage in service. Service as an act of Dharma (righteous duty) can be offered only by the one who is pure in heart, selfless and equal-minded towards everyone (Samatva). All opportunities of service should be regarded as an offering to God and every opportunity to serve should be welcomed as a gift from God. When you serve in this spirit, in due course, it will lead you to attain self-realisation. (Divine Discourse, Nov 19, 1987)

— BABA

Mensaje del día – 17 de noviembre de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Sin tener la actitud correcta, el servicio realizado con un espíritu de engreimiento es una parodia de servicio. Eliminen el egoísmo, que es la causa del dualismo y su prole de opuestos, alegría y tristeza, gustos y aversiones, etc. Deben librarse del sentido de «mío» y «tuyo». Si su mente está llena de odio, envidia, prejuicios y parcialidades, no están calificados para embarcarse en actividades de servicio. Los «trabajadores activos» (en el movimiento Sai) no deben tener ningún sentimiento de arrogancia u ostentación mientras llevan a cabo las actividades. De hecho, son la médula espinal de la organización Sai. Como “trabajadores activos”, deben comprender la importancia de los valores humanos y practicarlos en su vida. Deben entrenarse constantemente para convertirse en buenos hombres y mujeres, aptos para emprender t

Mensaje del día – 16 de noviembre de 2018


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La preocupación por el bienestar y la felicidad de uno mismo es la perdición de la mentalidad dualista. Engendra descontento y tristeza. Los sentimientos de apego y aversión manchan la mente. La mente puede ser purificada a través del servicio. Las observancias externas como bañarse varias veces al día, esparcir Vibhuti por todos lados y cantar mantras mecánicamente, no servirán para limpiar las impurezas de la mente. Estas son solo un espectáculo exterior, sin nada espiritual en ellas. El conocimiento trascendental, que ayudará a elevar al hombre del nivel animal, puede obtenerse a través de una investigación diligente y una fe firme. Esto está siendo ignorado hoy. Percibiendo la falsedad como verdad y tratando la verdad como falsedad, las personas están inmersas en la acumulación de objetos efímeros, considerándolos como
permanentes. Deben salir de este estrecho surco, superar sus tendencias egoístas y aprender a considerar a toda la humanidad como una sola familia. Ese es verdadero servicio. Pocos tienen un enfoque tan grande y generoso hoy en día. ( Divino Discurso del 19 de noviembre de 1987)

 

Preoccupation with one’s own welfare and happiness is the bane of the dualistic mentality. It breeds discontent and sorrow. Feelings of attachment and aversion sully the mind. The mind can be purified through service. External observances like bathing several times a day, smearing Vibhuti all over and chanting mantras mechanically will not serve to cleanse the mind of impurities. These are only outward show, with nothing spiritual about them. Transcendental knowledge, which will help to raise man from the animal level, can be got through diligent enquiry and steadfast faith. This is being ignored today. Perceiving untruth as truth and treating truth as untruth, people are immersed in accumulating ephemeral objects, considering them as permanent. You must get out of this narrow groove, outgrow your selfish tendencies and learn to regard the whole of mankind as one family. That is true service. Few have such a large-hearted approach today. (Divine
Discourse, Nov 19, 1987)

— BABA

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