Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes tienen que tener menos equipaje (deseos) en este largo viaje de la vida. Por eso se dice: «Menos equipaje, más comodidad y más placentero el viaje». Por eso, lo que hoy tienen que adoptar es un límite a los deseos. Día a día, deben ir reduciendo los deseos. Ustedes tienen un error de concepto: que la felicidad radica en la satisfacción de los deseos. Sin embargo, la felicidad comienza a despuntar cuando los deseos son totalmente erradicados. Cuando reducen sus deseos, avanzan hacia el estado de renunciación. Tienen muchos deseos; ¿qué obtienen de ellos? Cuando reclaman algo como suyo, están sujetos a enfrentar las consecuencias. Si reclaman una extensión de campo como propio, tendrán que recoger la cosecha. Este instinto de ego y apego los hará sufrir. Nunca olviden que se sentirán dichosos en el momento en que abandonen el ego y el apego.
(Divino Discurso, 14 de marzo de 1999)

 

You should have less luggage (desires) in this long journey of life. Therefore, it is said: ‘less luggage more comfort makes travel a pleasure.’ So, ceiling on desires is what you have to adopt today. You have to cut short your desires day by day. You are under the mistaken notion that happiness lies in the fulfilment of desires. But in fact, happiness begins to dawn when desires are totally eradicated. When you reduce your desires, you advance towards the state of renunciation. You have many desires. What do you get out of them? You are bound to face the consequences when you claim something as yours. When you claim a piece of land as yours, then you will have to reap the harvest. This instinct of ego and attachment will put you to suffering. Never ever forget that you will be blissful the moment you give up ego and attachment! (Divine Discourse, Mar 14, 1999)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Cuando su conciencia les dice que algo está mal, deben abstenerse de hacerlo. Traicionan su condición misma de humanos, si no actúan de acuerdo a los dictados de su conciencia. Cuando nuestras palabras están de acuerdo con nuestros pensamientos, éstos se convierten en Sathya (verdad). Cuando la palabra hablada se traduce en acción, se convierte en Dharma (acción correcta). La base, tanto de la verdad como de la acción correcta, es el Antaratma (la conciencia), el Espíritu Interior. Los pensamientos que emanan del Antaratma o la conciencia, deben hallar expresión en el habla. Si los sentimientos internos son diferentes a lo que se dice, ¿las palabras deben ser tratadas como verdad o como falsedad? Claramente, se trata de falsedad. Cuando nuestra acción no está de acuerdo con nuestras palabras, se trata de adharma (acción incorrecta). La verdad y la
acción correcta son expresión de incitaciones desde lo profundo de la propia conciencia. (Divino Discurso, 11 de marzo de 1994)

 

When your conscience tells you that something is wrong, you should refrain from doing it. You betray your true humanness when you fail to act up to the dictates of your conscience. When one’s words are in accord with one’s thoughts, they become Sathya (truth). When the spoken word is translated into action, it becomes Dharma (right action). The basis for both truth and right action is the Antaratma (conscience), the Indwelling Spirit. The thoughts that emanate from the Antaratma or conscience should find expression in speech. If the inner feelings are different from what is spoken, can the words be treated as truth or untruth? Clearly, it is untruth. When one’s action is not in accordance with his words, it is adharma (unrighteous action). Truth and right action are expressions of the promptings from the depths of one’s conscience. (Divine Discourse, Mar 11, 1994)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Qué pueden ustedes ofrecer al Señor, que es omnipotente, omnipresente y omnisciente? El Señor los ha dotado de toda Su riqueza y Sus divinas potencialidades. Son herederos de Su riqueza. Tienen que descubrir cuál es esa riqueza. La riqueza de Sai no es más que puro, desinteresado e ilimitado Amor. Deben heredar este Amor, llenarse de él y ofrecerlo al mundo. Esta es su responsabilidad suprema. ¡Encarnaciones de la Divinidad! Para tomar conciencia de la Divinidad, el camino más fácil es el Amor. Así como pueden ver la luna solo con la luz de la luna, Dios, que es la encarnación del Amor, solo puede ser alcanzado a través del Amor. Consideren el Amor desinteresado como su aliento vital. El Amor fue la primera cualidad que emergió en el proceso de la creación. Todas las demás cualidades surgieron a continuación. Por lo tanto, llenen su
corazón de puro Amor desinteresado, y conduzcan su vida con el Amor desinteresado como fundamento. (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1986)

 

What is it that you can offer to the Lord who is omnipotent, omnipresent and all-knowing? The Lord has endowed you with all his wealth and Divine potentialities. You are inheritors of His wealth. You have to discover what that wealth is. Sai’s wealth is nothing but pure, selfless and boundless Love. You must inherit this Love, fill yourselves with it and offer it to the world. This is your supreme responsibility. Embodiments of the Divine! To realise the divine, Love is the easiest path. Just as you can see the moon only with the light of the moon, God, who is the Embodiment of Love, can be reached only through Love. Regard selfless love as your life breath. Love was the first quality to emerge in the process of creation. All other qualities came after it. Therefore, fill your hearts with pure selfless love and lead your life with selfless love as the foundation. (Divine Discourse, Nov 23, 1986)

— BABA