Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

De los cuatro Vedas, nuestros antepasados sacaron cuatro afirmaciones muy especiales (Mahavakhyas) y nos enseñaron su significado. Son estas cuatro: Prajnanam Brahma, Ayam Atma Brahma, Tat Tvam Asi y Aham Brahmasmi. Estas afirmaciones implican que Brahman (Divinidad) es sinónimo de Prajnana (conocimiento), y que el Atma (alma) es Brahman, y que Brahman es uno mismo. En ellas podremos ver que en el estado de disolución todo es una y la misma cosa. En este estado de disolución todo es bueno y malo, lo atractivo y lo no atractivo aparecen como la misma cosa. Todo parece ser lo mismo. La diferencia entre nombres y formas no se puede distinguir. En este estado solo se puede experimentar dicha. Simplemente porque uno no perciba la luz interior, no puede decir que no haya un Brahman interior. En todos los individuos esta capacidad de brillar está presente como Prajnana. (Lluvias de Verano en Brindavan,1974, Vol.1, Cap.5)

 

From the four Vedas, our ancients have picked up four very special statements (Mahavakhyas) and taught their meaning to us. These four are Prajnanam Brahma, Ayam Atma Brahma, Tat Tvam Asi and Aham Brahmasmi. These statements imply that Brahman (Divine) is synonymous to Prajnana (Knowledge), and that the Atma (Soul) is Brahman, and that Brahman is yourself. In these we will be able to see that in the dissolved state everything is one and the same. In this state of dissolution all bad and good, things that are attractive and things that are not attractive, appear as one and the same. All things look as if they are one and the same. The difference between names and forms is not distinguishable. In this state one can only experience bliss. Simply because one does not perceive light within, the individual should not say that there is no Brahman within. In everyone this capacity to shine is present as Prajnana. (Summer Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch
5)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Antes del comienzo de la guerra de Mahabharata, por consejo del Señor Krishna, Yudhishthira y sus hermanos se acercaron a Bhishma, tocaron sus pies y dijeron: “Abuelo, desde que perdimos a nuestro padre, nos cuidaste y nos criaste; lamentablemente, hoy tenemos que pelear contigo. Por favor danos tu permiso para esta batalla”. Bhishma estuvo muy conmovido de que aún bajo esas espantosas condiciones de batalla, Yudhishthira estaba cumpliendo con su deber hasta el punto de pedirle permiso. Bhishma lo abrazó y dijo: “Hasta en el campo de batalla observas el dharma y eso me da mucho placer. Saldrás victorioso de esta batalla porque estas actuando de acuerdo con el Dharma. Aquellos que protegen la rectitud(dharma), serán a su vez protegidos por el dharma”. Tal es el más alto orden de conducta reguladora enseñada por el Señor Krishna; mediten sobre esto y pregúntense si nosotros, como seres
humanos, estamos observando reglas y un código de conducta apropiados. (Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap.6)

 

Before the start of the Mahabharata war, at the advice of Lord Krishna, Yudhishthira and his brothers, went up to Bhishma, touched his feet, and said, “Grandfather, ever since we lost our father, you looked after us and brought us up; unfortunately, today we have to fight with you. Please give us permission for this battle.” Bhishma was very much moved that even under those terrifying conditions of battle, Yudhishthira was doing his duty and came all the way to seek his permission. Bhishma embraced him and said, “Even in the battlefield, you are observing dharma and it gives me great pleasure. You will be victorious in this battle because you are acting according to Dharma. Those who protect righteousness (dharma) will in turn be protected by dharma.” Such is the highest order of regulatory conduct taught by Lord Krishna; ponder over this and wonder if we, as human beings, are observing appropriate rules and code of conduct. (Summer Roses on Blue
Mountains, 1976, Ch 6)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Dios es uno solo, pero cada persona puede y debe crear una forma para sí, de acuerdo a su gusto. Cuando la sal está en el mar, no es distinta del mar; es parte del mismo. Este sabor salado es una cualidad presente en el océano entero. ¿Tenemos acaso que beber y saborear el océano entero para experimentar esta salobridad? Una gota de agua es suficiente para decirnos que el agua de mar es salada. De la misma manera, con que ustedes experimenten una pequeña parte del aspecto de la Divinidad (Brahman) presente dentro de su corazón, podrán comprender lo divino. En un hogar hay muchos tubos de luz, y pensamos que son diferentes. Ciertamente, la luz que proviene de cada tubo es diferente, pero la corriente que fluye a través de todos los tubos es la misma. Todos los seres humanos en este mundo son como tubos de luz, y Dios, en la forma de Shaktipata (energía espiritual), brilla en todos
los tubos de luz humanos. («Lluvias de verano en Brindavan – 1974», Voumen 1, Capítulo 5)

 

God is one, but each individual can and must create a form for themselves according to their taste. When salt is in the sea, it is not distinct from the sea. It is a part of the ocean. This salty taste is a quality present in the entire ocean. Do we have to drink and taste the entire ocean to experience this saltiness? One drop of water suffices to tell us that the ocean water is salty. Similarly even if you experience a small part of the aspect of Divine (Brahman) present within your heart, you can understand the divine. There are many tube lights in a home, and we think they are different. Indeed the light coming from each tube light is different, but the current that flows through all the tube lights is the same. All human beings in this world are like tube lights, and God, in the form of Shaktipata (spiritual energy), shines in all human tube lights. (Summer Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch 5)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

También los cinco elementos que constituyen la Tierra están controlados por ciertas leyes. Incluso el infinito océano se mueve bajo ciertas leyes y reglamentos. Para obtener esta limitación en el plano mundano, se requiere alguna disciplina. En el contexto del mundo entero, la vida del hombre es sólo una parte. Por lo tanto, la vida del hombre tiene que ser regulada. Ya sea por amor, por odio o por ira, es necesario que haya alguna regulación. Para hacer cualquier clase de trabajo en este mundo, tiene que haber algún orden y disciplina. Cualquier trabajo que ustedes puedan hacer sin disciplina, no rendirá buenos resultados. Lo que rige al mundo es la regla de la ley. Lo que se requiere para controlarse a uno mismo y ponerse bajo la regla de la ley, es disciplina. Este control de uno mismo es como tapas, o austeridades. Una vida en la que no haya disciplina ni control fracasará, y tarde o
temprano caerá. Se debe reconocer la verdad de que tiene que haber controles y límites para la naturaleza humana. («Rosas de verano en las Montañas Azules – 1976», Capítulo 6)

 

The five elements that constitute the earth are also controlled by certain laws. Even the infinite ocean moves under certain laws and regulations. In order to get this limitation in the worldly plane, some discipline is necessary. In the context of the whole world, man’s life is only a part. Therefore man’s life has to be regulated. Whether it is for love, for hatred, or for anger, some regulation is necessary. For doing any kind of work in this world, there should be some order and discipline. Any work that you may do without discipline, will not yield good results. That which rules the world is the rule of law. What is required to control oneself and put oneself under the rule of law, is discipline. This control of oneself is like tapas or penance. A life, in which there is no discipline and control, will fail and fall one day or the other. One must recognise the truth that there should be controls on, and limits to, human nature. (Summer Roses on
Blue Mountains, 1976, Ch 6)

— BABA