Mensaje del día – 10 de julio de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El servicio al prójimo es más necesario que el servicio al Señor mismo. De hecho, ese servicio es igual al servicio a Dios. Ese es el camino de la verdadera devoción. Porque, ¿qué medios pueden ser mejores para complacer a Dios, que complacer a Sus propios hijos? El Purusha Sukta dice que la Divinidad (Purusha) tiene mil cabezas, mil ojos y mil pies. Esto es lo mismo que decir «Todos son Él». Si bien se mencionan mil cabezas, mil ojos y mil pies, no hay ninguna mención a mil corazones. ¡Hay un solo corazón! La misma sangre circula por todas las manos, los ojos, los pies y las extremidades. Cuando ustedes cuidan una extremidad, están ciertamente cuidando al cuerpo entero. De la misma manera, cuando sirven a su prójimo, con toda seguridad están sirviendo a Dios. («Mensajes de Sathya Sai», Volumen 6, Capítulo 2 – Marzo de 1966)

 

Service of fellow human beings is more needed than service to the Lord Himself. In fact, such service is equal to the service of God. That is the path of real devotion. For what greater means can there be to please God than pleasing His very own children? The Purusha Sukta speaks of the Divine (Purusha) as having a thousand heads, a thousand eyes and a thousand feet. This is to say, “All are He!”. Though there is the mention of a thousand heads, a thousand eyes and a thousand feet, there is no mention of a thousand hearts! There is only one Heart! The same blood circulates through all the hands, eyes, feet and limbs. When you tend the limb, you are indeed tending the whole body. Similarly, when you serve your fellow beings, you are indeed serving God! (Sathya Sai Speaks, Vol 6, Ch 2, Mar 1966)

— BABA

Mensaje del día – 09 de julio de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Mahabharata es un texto ideal para los amantes de la paz. Mientras somos seres humanos, no podemos comprender y seguir las acciones de la Divinidad; pero podemos aceptar y seguir las acciones efectuadas por Dios que ha venido como ser humano. En las condiciones actuales, si aceptáramos y practicáramos los ideales que fueron demostrados en el Mahabharata, ciertamente todos los países prosperarían. Por ejmplo, cuando Krishna fue a negociar la paz y Duryodhana le solicitó que aceptara su hospitalidad, el Señor Krishna dijo que, por haber ido con una misión, no tenía derecho a aceptar la hospitalidad hasta que la misión hubiera sido cumplida. De modo que declinó la hospitalidad ofrecida por Duryodhana, y permaneció en casa de Vidura. Así era el código de conducta observado en aquellos días, incluso en negociaciones políticas; el temple moral de
nuestros ancestros era de un orden muy elevado. Por lo tanto, cada acción de los Pandavas y del Señor Krishna en el Mahabharata es una lección ideal para nosotros. (Divino Discurso, «Rosas de verano en las Montañas Azules», 1976, Capítulo 6)

 

El Mahabharata es un texto ideal para los amantes de la paz. Mientras somos seres humanos, no podemos comprender y seguir las acciones de la Divinidad; pero podemos aceptar y seguir las acciones efectuadas por Dios que ha venido como ser humano. En las condiciones actuales, si aceptáramos y practicáramos los ideales que fueron demostrados en el Mahabharata, ciertamente todos los países prosperarían. Por ejmplo, cuando Krishna fue a negociar la paz y Duryodhana le solicitó que aceptara su hospitalidad, el Señor Krishna dijo que, por haber ido con una misión, no tenía derecho a aceptar la hospitalidad hasta que la misión hubiera sido cumplida. De modo que declinó la hospitalidad ofrecida por Duryodhana, y permaneció en casa de Vidura. Así era el código de conducta observado en aquellos días, incluso en negociaciones políticas; el temple moral de
nuestros ancestros era de un orden muy elevado. Por lo tanto, cada acción de los Pandavas y del Señor Krishna en el Mahabharata es una lección ideal para nosotros. (Divino Discurso, «Rosas de verano en las Montañas Azules», 1976, Capítulo 6)

— BABA

Mensaje del día – 08 de julio de 2016


Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En templos sagrados, como los de Tirupati o Bhadrachalam, ustedes hallan sólo una roca tallada en la forma de un ídolo. Pero cuando el sentimiento de devoción impregna esa piedra, ella se convierte en el Supremo Tesoro de la mente humana. Muchos desperdician valioso tiempo en debatir cuál de los caminos devocionales, a saber, las tareas, la devoción o la sabiduría, es superior a los demás. Son complementarios. Enseñen a su mente el secreto de transmutar cada uno de sus actos de devoción, en adoración sagrada. Entonces nunca sufrirán desengaños ni penas. El Señor es tan lleno de Gracia, que gustosamente guiará y custodiará a todo ser que se entregue a Él. Para ganar Su Gracia, todo lo que deben hacer es llegar a estar impregnados de rectitud (Dharma), para que cada uno de sus actos sea digno de Dios. Con el filoso cincel de su intelecto,
tallen su mente en la forma de una perfecta imagen del Señor. Entonces brillarán con el esplendor de la Divinidad. Conságrense a este noble ideal, a partir de ahora. (Divino Discurso del 14 de enero de 1966 – «Sathya Sai Speaks», Volumen 6)

 

At holy temples such as Tirupati or Bhadrachalam, you find only a stone shaped as an idol. But when the feeling of devotion permeates that stone, it becomes the Supremest Treasure of the human mind. Many waste precious time, debating which path of worship – duty, devotion or wisdom – is superior over another. They are complementary. Teach your mind the secret of transmuting your every act with devotion into sacred worship. Then you will never suffer from disappointment and grief. The Lord is so full of Grace that He will willingly guide and guard every being who surrenders unto Him. To win His Grace, all you must do, is become permeated with righteousness (Dharma) so that your every act is ‘God-worthy’! With the sharp chisel of your intellect, shape your mind into a perfect image of the Lord! Then you will shine with the splendor of Divine. Dedicate yourself to this noble ideal from now! (Divine Discourse, Sathya Sai Speaks, Vol 6, Jan 14, 1966)

— BABA

Mensajes de la Pizarra de Prashanti de los días 2/3/4/5/6/7 de Julio (2016 envío n°94)

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2016/07/02

Antes del comienzo de la guerra de Mahabharata, por consejo del Señor Krishna, Yudhishthira y sus hermanos se acercaron a Bhishma, tocaron sus pies y dijeron: “Abuelo, desde que perdimos a nuestro padre, nos cuidaste y nos criaste; lamentablemente, hoy tenemos que pelear contigo. Por favor danos tu permiso para esta batalla”. Bhishma estuvo muy conmovido de que aún bajo
 esas espantosas condiciones de batalla, Yudhishthira estaba cumpliendo con su deber hasta el punto de pedirle permiso. Bhishma lo abrazó y dijo: “Hasta en el campo de batalla observas el dharma y eso me da mucho placer. Saldrás victorioso de esta batalla porque estas actuando de acuerdo con el Dharma. Aquellos que protegen la rectitud(dharma), serán a su vez protegidos por el dharma”. Tal es el más alto orden de conducta reguladora enseñada por el Señor Krishna; mediten sobre esto y pregúntense si nosotros, como seres humanos, estamos observando reglas y un código de conducta apropiados. (Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap.6)


Before the start of the Mahabharata war, at the advice of Lord Krishna,
Yudhishthira and his brothers, went up to Bhishma, touched his feet, and said, “Grandfather, ever since we lost our father, you looked after us and brought us up; unfortunately, today we have to fight with you. Please give us permission for this battle.” Bhishma was very much moved that even under those terrifying conditions of battle, Yudhishthira was doing his duty and came all the way to seek his permission. Bhishma embraced him and said, “Even in the battlefield, you are observing dharma and it gives me great pleasure. You will be victorious in this battle because you are acting according to Dharma. Those who protect righteousness (dharma) will in turn be protected by dharma.” Such is the highest order of regulatory conduct taught by Lord Krishna; ponder over this and wonder if we, as human beings, are observing appropriate rules and code of conduct. (Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 6)

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2016/07/03

De los cuatro Vedas, nuestros antepasados sacaron cuatro afirmaciones muy especiales (Mahavakhyas) y nos enseñaron su significado. Son estas cuatro: Prajnanam Brahma, Ayam Atma Brahma, Tat Tvam Asi y Aham Brahmasmi. Estas afirmaciones implican que Brahman (Divinidad) es sinónimo de Prajnana (conocimiento), y que el Atma (alma) es Brahman, y que Brahman es uno mismo. En ellas podremos ver que en el estado de disolución todo es una y la misma cosa. En este estado de disolución todo es bueno y malo, lo  atractivo y lo no atractivo aparecen como la misma cosa. Todo parece ser lo mismo. La diferencia entre nombres y formas no se
puede distinguir. En este estado solo se puede experimentar dicha. Simplemente porque uno no perciba la luz interior, no puede decir que no haya un Brahman interior. En todos los individuos esta capacidad de brillar está presente como Prajnana. (Lluvias de Verano en Brindavan,1974, Vol.1, Cap.5)

From the four Vedas, our ancients have picked up four very special statements (Mahavakhyas) and taught their meaning to us. These four are Prajnanam Brahma, Ayam Atma Brahma, Tat Tvam Asi and Aham Brahmasmi. These statements imply that Brahman (Divine) is synonymous to Prajnana (Knowledge), and that the Atma (Soul) is Brahman, and that Brahman is yourself. In these we will be able to see that in the dissolved state everything is one and the same. In this state of dissolution all bad and good, things that are attractive and things that are not attractive, appear as one and the same. All things look as if they are one and the same. The difference
between names and forms is not distinguishable. In this state one can only experience bliss. Simply because one does not perceive light within, the individual should not say that there is no Brahman within. In everyone this capacity to shine is present as Prajnana. (Summer Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch 5)

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2016/07/04

Consideren este ejemplo. Traen una gran cantidad de naranjas en un camión y la descargan en una fábrica. Cuando se las ingresa, unas son verdes, otras amarillas, unas maduras, otras pasadas, etc. De
todas estas naranjas extraen el jugo y lo embotellan con un nombre comercial. Una vez que el jugo es extraído y puesto en una botella, ya no se ven los distintos aspectos que las naranjas tenían antes. No se puede decir qué parte del jugo proviene de qué naranja. De la misma manera, cuando todos nos hemos fundido en la Divinidad, no vamos a discutir sobre formas y nombres individuales. Solo vamos a ver el aspecto común de lo divino (Brahman) que brilla en todos. (Lluvias de Verano en Brindavan , 1974, Vol 1, Cap 5)

Consider this example. They bring a large number of oranges in a lorry and dump them in a factory. When the oranges are brought in, some of them are green, some yellow, some ripe, some overripe, and so on. From all these oranges, they extract the juice and bottle it under a trade name. Once
the juice is extracted and put in a bottle, you no longer see the different forms of the oranges which were present before. One can not say which part of the juice comes from which orange. Similarly, when all of us have merged ourselves in Divinity, we will not quarrel over individual forms and names. We will only see the one common aspect of divinity (Brahman) shining in everyone. (Summer Showers in Brindavan 1974, Vol 1, Ch 5)


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2016-07-05

Generalmente creemos que el Gita consiste en ciertas doctrinas que nos van a ayudar y enseñar el renunciamiento, y a guiarnos por la senda espiritual. Esta no es la manera
correcta de interpretarlo. Debemos reconocer que el Gita nos da enseñanzas que nos ayudarán a llevar adelante nuestra vida diaria y enfrentar las situaciones que se nos presentan. Krishna estableció la verdad de que nuestra vida espiritual y nuestra vida mundana diaria no son dos compartimientos separados. Demostró que nuestra vida diaria está íntimamente conectada con la vida espiritual. Mostró  la necesidad de armonía y conexión entre nuestros pensamientos, palabras y actos. Proclamó que, para poder tener buenos pensamientos, la mente es muy importante. Para poder comunicar a la palabra estos pensamientos, la palabra es muy importante. Para poner esto en práctica, nuestros actos son igualmente importantes. ( Discurso Divino, Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976, Cap 6)

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We generally think that the Gita consists of certain teachings which will help us and teach us renunciation, and take us along the spiritual path. This is not the correct way of understanding. We should recognise that the Gita gives us teachings which will help us to run our daily lives and meet the situations which we come across. Krishna established the truth that our spiritual life and our daily worldly life are not two distinct compartments. He demonstrated that our daily life is something intimately connected with spiritual life. He showed the need for harmony and connection between one’s thoughts, words and deeds. He proclaimed that in order that one may have good thoughts, the mind is very important. In order that one may communicate these thoughts to the world, word is very important. In order to put this into action, one’s deeds are equally
important. (Divine Discourse, Summer Roses on Blue Mountains, 1976, Ch 6)


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2016/07/06

El árbol de la vida es un árbol ilusorio, con todas sus ramas, hojas y flores. Pueden percibirlo como tal, cuando llevan a cabo todos sus actos como si fueran ofrendas dedicadas a Dios. Considérenlo a Él como la savia en cada célula, como el sol calentando y haciendo crecer cada pequeña planta. ¡Véanlo a
Él en todo, adórenlo a Él a través de todo, porque Él es todo! Realicen actividades, pero llénenlas de devoción: ¡es la devoción lo que santifica! Un pedazo de papel puede ser casi basura, pero si es un certificado que han obtenido, lo valoran y lo atesoran,¿no es verdad? ¡Hasta se convierte en un pasaporte para su propio progreso en la vida! De esa misma manera, lo que importa es el propósito y también el pensamiento (Bhava) detrás de sus actos, no la ostentación y la apariencia exterior (Bahya). ¡El Trabajo, la Adoración y la Sabiduría son complementarios, no contradictorios! ¡No los separen! El Trabajo es como sus pies, la Adoración como sus manos y la Sabiduría como su cabeza. ¡Los tres deben colaborar a través de sus vidas! (Discurso Divino, 14 de enero de 1966)

The tree of life is a tree of delusion, with all its branches, leaves and flowers. You can realise it as such, when you do all acts as dedicated offerings to God. See Him as the sap through every cell, as the Sun warming and building every little plant. See Him in all, worship Him through all, for He is all! Engage in activity, but fill it with devotion: It is devotion that sanctifies! A piece of a paper is almost trash, but if it is a certificate you have earned, you value and treasure it, don’t you? It even becomes a passport for your promotion in life! So also it is the intent and thought (Bhava) behind your actions that matter, not the outward pomp and show (Bahya). Work, Worship and Wisdom are complementary, not contradictory! Do not separate them! Work is like your feet, Worship is your hands and Wisdom is your head. All the three must
co-operate throughout your life! (Divine Discourse Jan 14, 1966)

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2016/07/07


Todas las lecciones que enseñan los grandes santos son meramente postes  indicadores. Lo máximo que puede hacer un poste indicador es decirles que si viajan en esa dirección llegarán a tal destino en particular, y si viajan por otro camino llegarán a un lugar diferente. Los verdaderos altibajos a lo largo de un camino específico sólo serán comprendidos
por las personas que emprendan ese viaje. Se puede hablar de un millón de cosas, pero no se puede experimentar la sabiduría simplemente por hablar, sin practicar lo que se predica. Hoy, el odio, la injusticia y el miedo han llenado nuestras vidas. Los jóvenes tienen  abundante energía, y capacidad para eliminar estas fuerzas malignas. Deben hacer un esfuerzo por comprender los sagrados ideales de nuestras Escrituras. El espíritu de nobleza y sacrificio que impregnaba la vida de los antiguos, está contenido en la sangre que fluye en ustedes. Estén dispuestos a creer en lo que oyen de los nobles santos, a practicarlo, y a dar el ejemplo. («Rosas de verano en las Montañas Azules – 1976», Capítulo 6)

All the lessons that great
saints teach are merely like guideposts. The best that a guidepost can do is to tell you that if you travel in that way, you will reach this particular destination; and if you travel along another path, you will reach a different place. The actual ups and downs along a specific path will be understood only by the people who undertake that journey. One can speak about a million things, but you cannot experience wisdom merely by speaking and not practicing what you preach. Today, hatred, injustice, and fear have filled all our lives. Youth have abundant energy and capacity to remove these evil forces. They should make an effort to understand the sacred ideals from our scriptures. The spirit of nobility and sacrifice which pervaded the lives of ancients is contained in the blood flowing in you! Be prepared to believe in and fully practice what you hear from noble saints and set an example.

– Summer Roses On Blue
Mountains, 1976, Ch 6


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