Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El mundo que nos rodea está lleno de penas y conflictos; ustedes tratan de evitarlos, y obtener de alguna manera un poco de alegría y paz, pasando por alto el dolor y el desencanto. Sus esfuerzos son como cavar un pozo en un montón de arena. Cuanto más profundo cavan, más pronto se desmorona, y entonces comienzan de nuevo todo el proceso, un poco más allá. Cuando montones de deseos sensuales los abruman y los arrastran al dolor, ustedes piensan en una vía de escape. La única manera de lograr alegría perdurable es a través de Bhakti (la devoción); este es el mejor entre los yuktis (los caminos dictados por la inteligencia). Sólo ella otorga shakti (fuerza). La semilla de la devoción sólo crece en un terreno bien preparado. El método de preparación se brinda en los Vedas. Allí se articula claramente el código de conducta,
el método de vivir y los ideales a seguir. Adhieran al código de conducta. Incluso si no han podido estudiar los Vedas, escuchen las palabras de aquellos que siguen sus enseñanzas y han sido sobrecogidos por la alegría de esa experiencia. (Discurso Divino, 10 de octubre de 1964)

 

The world around is full of sorrow and strife; you are trying to avoid them and derive a little joy and peace somehow, overlooking the grief and disappointment. Your efforts are like digging a well in a sand heap. The deeper you dig, the faster it caves in, and then, you begin the whole process at a slightly different place! When piles of sensual desires overwhelm you and drag you down to grief, you think of a way out! The only way to get everlasting joy is through Bhakti (devotion); that is the best among the yuktis (the paths dictated by intelligence). That alone gives the shakti (the strength). The seed of devotion grows only in a well-prepared ground. The method of preparation is given in the Vedas. It clearly articulates the code of conduct, the method of living and the ideals to be followed. Adhere to the code of conduct. Even if you have not been able to study the Vedas, listen to the words of those who follow its teachings and have been
overcome by the joy of that experience! (Divine Discourse, 10 Oct, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Adoramos a Dios con flores, ofrendamos adoración ritual (puja) y rendimos pleitesía. ¡Hay algo más sagrado y superior a esto! Es ofrecer a Dios una mente pura y una buena conducta. Esto se llama Paraa Bhakti. Al adorar a Dios con puja y flores, el aspirante espiritual queda estacionario en su viaje hacia Dios; privarse de la elevación a una posición superior es poco sensato. Las flores mundanas siempre se marchitan, pierden su fragancia y adquieren olores desagradables. En lugar de adorar con efímeras flores mundanas, recibiendo de Dios recompensas transitorias, adórenlo con lo duradero, para alcanzar una etapa mucho más elevada. La primera flor para ofrendar a Dios es la no violencia (ahimsa). La segunda es el control de los sentidos (dhama). La tercera es la compasión hacia todos los seres vivientes (daya). La cuarta es la tolerancia (kshama). La quinta es la paz (shanti). La sexta
es tapas (austeridades). La séptima es la meditación (dhyana). Y la octava es la flor de la verdad (sathya). (Discurso Divino, 12 de mayo de 1981)

 

We worship God with flowers, offer ritual adoration (puja) and pay obeisance. There is something sacred and superior than this! It is to offer God a pure mind and good conduct. This is called Paraa Bhakti. By worshiping God with puja and flowers, the spiritual aspirant remains stationary in their journey to God; failing to rise to a higher position is unwise. The worldly flowers always fade, lose fragrance and develop unpleasant odours. Instead of worshipping with worldly, impermanent flowers and receiving transient rewards from God, worship Him with what is lasting to attain a much higher stage. The first flower to offer God is non-violence (ahimsa). The second is control of senses (dhama). The third is compassion to all living beings (daya). The fourth is forbearance (kshama). The fifth is peace (shanti). The sixth is tapas (penance). The seventh is meditation (Dhyana). And the eighth is the flower of Truth (Sathya). (Divine Discourse, May 12, 1981)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Putlibai, la madre de Gandhi, observaba un voto por el cual no tomaba alimentos hasta haber oído el canto de un cuclillo. Una vez, ella esperó largo rato, y el canto del cuclillo no se oía. Preocupado porque su madre adhería al voto y no se alimentaba, el pequeño Gandhi fue detrás de la casa e imitó el canto del cuclillo. Volvió a entrar y le dijo a su madre que tomara su alimento, ya que el cuclillo había cantado. La Madre Putlibai se sintió muy triste, porque sabía que su hijo estaba mintiendo. Lloró, diciendo: «Oh, Dios, qué pecado he cometido, para dar a luz un hijo que dice falsedades?» Comprendiendo la inmensa pena que había causado a su madre al proferir una mentira, Gandhi juró que nunca más se permitiría la falsedad. Madres, enseñen a sus hijos los valores morales, y no dejen pasar sus errores. Deben
reformarlos toda vez que equivocan el recto camino, y premiarlos por sus buenas acciones. (Discurso Divino, 6 de mayo de 2001)

 

Putlibai, Gandhi mother observed a vow wherein she would not take food until she heard a cuckoo sing. One day, she waited long and the song of a cuckoo was not heard. Worried that his mother is sticking to her vow and not taking food, young Gandhi went behind the house and mimicked a cuckoo singing. He came inside and told his mother to have her food as the cuckoo sang. Mother Putlibai felt very sad as she knew her son was lying. She cried, “O God! What sin have I committed to give birth to a son who speaks untruth?” Realising the immense grief he caused to his mother by uttering a lie, Gandhi took a vow that he would never indulge in falsehood thenceforth. Mothers, train your children in moral values and do not overlook your children’s mistakes. You must reform them whenever they stray away from the right path and reward them for their good deeds. (Divine Discourse, May 6, 2001)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes pueden redimir su vida sólo si comprenden de dónde vienen, el papel que cumplen actualmente, y su destino. Para lograr esto, en primer lugar aprendan el uso correcto de sus órganos de los sentidos (Indriyas). Por ejemplo, consideren sus fosas nasales. Están diseñadas para respirar y para oler objetos, desechando lo que tenga mal olor. ¿Se han dado cuenta de que el proceso respiratorio también transmite un importante mensaje espiritual, cuando inhalan y exhalan aire a cada segundo? Allí está contenido el preciado mantra «So Ham», llamado Hamsa Gayatri, que es la esencia del no dualismo (Advaita). So Ham debe recordarles el mensaje de la identidad entre Dios (So) y ustedes (Aham). ¿Por qué lo olvidan, y en lugar de usar su nariz para propósitos sagrados, la usan para aspirar tabaco en polvo? Al abusar, la convierten en la causa fundamental de diversas
enfermedades respiratorias. Por eso, reconozcan el papel decisivo de los sentidos, y utilícenlos correctamente. (Discurso Divino, 6 de octubre de 1997)

 

You can redeem your life only when you understand wherefrom you came, your role presently and your destination. To accomplish this, first learn the righteous usage of your sense organs (Indriyas). For instance, consider your nostrils. They are designed to be used to breathe and smell objects and discard that is foul-smelling. Did you ever realise that the respiratory process also conveys a significant spiritual message when you inhale and exhale air every second? It contains the precious mantra, ‘So-hum’, which is called Hamsa Gayatri and is the essence of non-dualism (Advaita). So-Ham should remind you the message of identity between God (So) and you (Aham). Why do you forget this and instead of using your nose for sacred goals, use it to take snuff? By abusing, you make it the root-cause of various respiratory diseases. Most ailments people suffer today are due to the use of sense organs for improper purposes. Hence, recognise the
critical role of the senses and use them righteously. (Divine Discourse, Oct 6, 1997)

— BABA