MENSAJE DEL DIA 23 de febrero de 2018

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Casi todas las actividades están motivadas por el interés propio. Esta preocupación por el interés propio se opone a la Divinidad que es inmanente en uno. Sin darnos cuenta de esta Divinidad, ¿cómo podemos alcanzar la paz internamente o en el mundo exterior? No hay mayor cualidad que el amor desinteresado, que se expresa en el servicio a los demás. Comprendan la relación entre el karma y el karma yoga de manera adecuada. La acción ordinaria (karma) realizada con apego o deseos causa esclavitud. Pero la acción desinteresada sin deseos se convierte en karmayoga. Nuestra vida debería convertirse en una vida de Comunión Divina (yoga) en lugar de una roga (enfermedad). Hoy la mayoría de nuestras acciones resultan en roga porque nos atraen los placeres sensuales. La liberación de esta enfermedad se puede obtener siguiendo el camino espiritual. El camino
espiritual no es simplemente cantar bhajans o recitar himnos. Estas son meras buenas acciones. Solo aquellas acciones que se realizan como una ofrenda completa a lo Divinidad pueden considerarse espirituales. (Divino Discurso, 06 de abril de 1983).

 

Almost every activity is motivated by self-interest. This concern for self-interest is opposed to the Divinity that is immanent in one. Without realising this Divinity, how can one achieve peace internally or in the world outside? There is no greater quality than selfless love, which expresses itself in service to others. Understand the relationship between karma and karma yoga properly. Ordinary action (karma) done with attachment or desires causes bondage. But desireless selfless action becomes karmayoga. Our life should become one of Divine Communion (yoga) rather than a roga (disease). Today most of our actions result in roga because we are attracted to sensuous pleasures. Freedom from this disease can be obtained by pursuing the spiritual path. The spiritual path is not merely singing bhajans or reciting hymns. These are merely good deeds. Only those actions which are performed as a complete offering to the Divine can be regarded as spiritual.
(Divine Discourse, Apr 06, 1983).

— BABA

MENSAJE DEL DIA 22 de febrero de 2018

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Insisto en cinco puntos de disciplina que transformarán sus hogares y pueblos en Prasanthi Nilayams. El ‘silencio’ es el primer paso que facilita los otros pasos; promueve el autocontrol y reduce las posibilidades de enojo, odio, malicia, codicia y orgullo. Además, puedes escuchar los pasos de Dios solo cuando reina el silencio en la mente. La ‘limpieza’ es la puerta a la Divinidad. La limpieza interna y externa son esenciales para instalar a Dios en tu corazón. El ‘servicio’ amplía tu visión, expande la conciencia y profundiza la compasión. Todos son olas en el mismo mar. El servicio te enseña a ser firme en este conocimiento. El ‘amor’: no ??calcules ni ponderes la reacción, el resultado o la recompensa. El amor llama; el amor responde El amor es Dios, vive en amor. ‘No odiar’ a nadie: ningún ser debe menospreciarse como inferior, sin importancia o prescindible. A cada uno de ustedes se
les asigna su papel en el drama diseñado por el Todopoderoso. No ofendan, insulten ni hieran a ningún ser; porque, Él está en cada ser y tu ofensa se convierte en un sacrilegio.

 

I am insisting on five points of discipline which will transform your homes and villages into Prasanthi Nilayams. ‘Silence’ is the first step that makes the other steps easy; it promotes self-control and reduces chances of anger, hate, malice, greed and pride. Besides, you can hear God’s footsteps only when silence reigns in the mind. ‘Cleanliness’ is the doorway to Godliness. Inner and outer cleanliness are essential to install God in your heart. ‘Service’ broadens your vision, widens awareness and deepens compassion. All are waves on the same sea. Service teaches you to be firm in this knowledge. ‘Love’ – Do not calculate or weigh the reaction, result or reward. Love calls; love responds. Love is God, live in Love. ‘Non-hatred’ towards all – No being must be looked down upon as inferior, unimportant, or expendable. Each of you are allotted your role in the drama designed by the
Almighty. Do not slight, insult or injure any being; for, He is in every being and your slight becomes a sacrilege

— BABA

MENSAJE DEL DIA 21 de febrero de 2018

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Algunos ganan mucho dinero y numerosos títulos universitarios. ¿Existe en esto algún defecto? Muchos piensan que el dinero causa toda clase de cosas malas, y que los títulos son perjudiciales. No, tanto uno como los otros son irreprochables. El agua es pura y dulce, pero cuando se la almacena en una botella de color rojo, parece ser roja, y si está contenida en una botella morada parece morada. ¿De dónde aparecieron los colores? La persona es la botella; lo malo o lo bueno son el reflejo de los atributos personales. Si la persona es rajásica o apasionada, tanto la riqueza como la educación se hacen inútiles. Si la persona es de naturaleza sátvica o noble, sus acciones y su educación también se hacen nobles. Por lo tanto, el corazón debe ser puro. En este contexto, se dice: Chitta suddhi leni Shiva pooja yetiki? que significa «¿De qué sirve
adorar a Shiva (Dios), sin pureza de corazón?». Se dice: Atma suddhi leni acharamadiyela?, es decir, «¿De qué sirven los ritos si no hay pureza en la persona?». Se dice: Patra suddhi leni pakamela?, que significa «¿Cómo cocinar comida pura y deliciosa si los recipientes no están limpios?» (Discurso Divino, 4 de abril de 1992)

 

People earn much wealth and various degrees, but where is the defect? Many think that wealth causes all evil things, and degrees are detrimental. No, both of them are faultless. Water is pure and sweet, but when stored in a red coloured bottle, water appears to be red and when stored in purple bottle, it appears purple. From where did the colours appear? The individual is the bottle; bad or good is reflection of the individual attributes. If the individual is rajasic or passionate, then the wealth and education become useless. If the individual is of satwic or noble nature, then the actions and education would become noble too. Therefore the heart must be pure. In this context it is said: Chitta suddhi leni Shiva pooja yetiki? – What is the use of worship of Shiva (God) without purity of the heart? Atma sudhdhi leni acharamadiyela? – What is the use of rituals without purity of the individual? Patra sudhdhi leni pakamela? – How can one cook pure and
delicious food without cleanliness of the vessels? (Divine Discourse, Apr 04, 1992)

— BABA

MENSAJE DEL DIA 20 de febrero de 2018

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El que ve no debe apegarse a lo visto; este es el camino para liberarse. El contacto de los sentidos con el objeto suscita deseo y apego; esto conduce al esfuerzo, y finalmente a la euforia o a la desesperación. Luego viene el miedo a la pérdida, o la pena por el fracaso, y la cadena de reacciones se va haciendo cada vez más larga. Con muchas puertas y ventanas abiertas a los cuatro vientos, ¿cómo podría sobrevivir la llama de la lámpara? Esa lámpara es la mente, que debe arder serenamente, inafectada por las demandas duales del mundo exterior. La total entrega al Señor es una manera de cerrar puertas y ventanas, porque entonces, en Saranagati (la completa entrega al Señor), uno está desprovisto de ego, y por lo tanto no resulta azotado por la pena ni por la alegría. La entrega total les permite a ustedes servirse de la gracia del Señor para enfrentar todas las
crisis de su carrera, y los hace heroicos y mejor preparados para las batallas de la vida. (Discurso Divino, 13 de enero de 1965)

 

The seer should not attach himself to the seen; that is the way to get free. The contact of the senses with the object arouses desire and attachment, this leads to effort and either elation or despair. Then, there is the fear of loss or grief at failure, and the train of reactions lengthens. With many doors and windows kept open to all the winds that blow, how can the flame of the lamp within survive? That lamp is the mind, which must burn steadily unaffected by the dual demands of the world outside. Complete surrender to the Lord is one way to close windows and doors, for, then, in Saranagati (complete surrender to God), you are bereft of ego and so, you are not buffeted by joy or grief. Complete surrender enables you to draw upon the grace of the Lord for meeting all the crises in your career and it renders you heroic and better prepared for life’s battles. (Divine Discourse, Jan 13, 1965)

— BABA