Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La historia de Rukmini Kalyana no es simplemente la historia de una boda. Es la unión de Purusha (el Espíritu Supremo) con Prakriti (la creación, el mundo objetivo). Rukmini es el ser individual (jiva) y Krishna el Ser Supremo (Paramatma). Rukmini sufría debido a las reglas y restricciones impuestas por el mundo objetivo; el egoísmo es su hermano y la mundanalidad su padre. Piensen en este hecho: Rukmini no se había encontrado nunca con Krishna; su alma ansiaba intensamente al Señor. Con una conducta intachable, ella buscó refugio en Dios. Sus padres, hermano y demás parientes objetaron esto, pero cada persona nace para cumplir su destino, no para actuar un rol en la obra teatral de otro. Cada uno nace para cumplir su propia sentencia, y al final queda libre; ¡nadie permanece en prisión con el pretexto de que un querido camarada sigue estando en ella! Las plegarias de Rukmini,
su arrepentimiento, su anhelo y determinación fueron ampliamente recompensados, y el Señor se apresuró a aceptarla. (Divino Discurso, 28 de octubre de 1963)

 

The story of Rukmini Kalyana is not simply the story of a marriage. It is the union of Purusha (Supreme Spirit) with Prakriti (creation, objective world). Rukmini is the individual self (jiva), and Krishna is the Supreme Self (Paramatma). Rukmini suffered from the rules and restrictions imposed by the objective world; egoism is her brother and worldliness is her father. Just think of this fact: Rukmini never met Krishna before – her soul yearned for the Lord intensely. With earnest good conduct, she sought refuge in God. Her parents, brother and all relatives objected, but every individual is born to work out their destiny, not to act a role in someone else’s drama. Each one is born to serve their own sentence and in the end, they are free. Nobody remains in prison on the pretext that a dear comrade is still in! Rukmini’s prayers, repentance, yearning, and steadfastness were amply rewarded and the Lord rushed to accept her! (Divine
Discourse, Oct 28, 1963)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos consideran todos los actos de adoración como «de Él», y todos los actos de ganar y gastar, como «míos». ¡Pero esto es un error! No hay tal distinción entre las acciones; todo karma los lleva o bien hacia Dios (Madhava) o lejos de Él. Todos los actos son de Él. Cuando ustedes dicen que se enferman, que gozan de buena salud, etc., consideran que el cuerpo es «ustedes», mientras que en realidad son el Atma, cubierta por las cinco envolturas. ¿De qué sirve la civilización moderna, induciendo a su gente a flotar con la corriente que arrastra a la humanidad hacia el miedo, la ansiedad y la desesperación? La educación moderna enseña que la dicha (ananda) es solo la que uno deriva de los sentidos. No se enseña el arte de adquirir paz mental. ¿No es hora de comenzar a aprender que la eterna fuente de bienaventuranza está presente dentro de uno
mismo? (Divino Discurso, 18 de octubre de 1963)

 

Many people consider all acts of worship as ‘His’ and all acts of earning and spending as ‘Mine’. But this is a mistake! There is no such distinction between actions; all karma either leads you towards God (Madhava) or away from Him! All acts are His! When you say that you fall ill, that you are in good health, etc., you feel that the body is ‘you’, whereas you are really only the Atma, with the five sheaths superimposed on it. What is the use of modern civilization that induces its people to float with the current that drags humanity down to fear, anxiety, and despair? Modern education only teaches that bliss (ananda) is what one derives from the senses. There is no training in the art of acquiring mental peace. Isn’t it high time you start learning that the eternal source of bliss is present within oneself? (Divine Discourse, Oct 18, 1963)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Puede que ustedes hayan estudiado muchos textos sagrados y escuchado muchos discursos. También puede que hayan tenido el darshan de almas santas y piadosas. ¿De qué les ha servido? Debido al efecto de alimentos profanos y malas compañías, todos sus buenos pensamientos han quedado suprimidos. Los buenos pensamientos solo pueden expresarse cuando ustedes se libran de los malos pensamientos. Cada uno de ustedes debe hacer el esfuerzo consciente de disipar los malos pensamientos. Así como abren la puerta de su hogar solo a familiares y amigos, pero no a los perros sueltos, tampoco deben permitir que ingresen en su mente sentimientos o pensamientos malvados. Hoy es el auspicioso Vijayadashami. Esta es la conclusión (samapti) del sagrado festival de Navaratri. Samapti es lo que confiere merecimiento (prapti), de todas las maneras posibles. Encarnaciones del amor: en esta sagrada ocasión, es Mi anhelo
que todos y cada uno hagan el voto de descubrir y abandonar todos los vicios que saben están presentes en ustedes. (Divino Discurso, 1 de octubre de 1998)

 

You may have studied many sacred texts and listened to many discourses. You may also have had the darshan of holy and pious souls. What is the use? Due to the effect of unsacred food and bad company, all your good thoughts are subdued. Good thoughts can express themselves only when you get rid of bad thoughts. Each one of you must make conscious efforts to dispel bad thoughts. Like you open the door of your home only to your family members and friends, and not to stray dogs, you must not permit wicked feelings and wicked thoughts to enter your mind. Today is auspicious Vijayadashami. This is the conclusion (samapti) of the sacred Navaratri festival. Samapti is that which confers deservedness (prapti) in every possible way. Embodiments of Love! On this sacred and holy occasion I desire that each one of you takes an oath to discover and give up all vices you know are present within you! (Divine Discourse, Oct 01, 1998)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No hay obligación de tener un altar exterior (para el Yajna), como aquí. Ustedes solo deben estar atentos a la pureza de las palabras que pronuncian y oyen, y a las acciones que emprenden. En realidad, su corazón es el altar ceremonial; su cuerpo, el fogón; su cabello, el pasto sagrado (darbha); sus deseos, los leños que alimentan el fuego; sus anhelos, el ghee que se vierte sobre el fuego para que broten las llamas; la ira es el animal que se sacrifica, y el fuego son las austeridades (tapas) que se cumplen. A veces, la gente interpreta que tapas son prácticas ascéticas, como estar de pie sobre una pierna o ponerse cabeza abajo. No; tapas no significa contorsiones físicas. Es la completa y correcta coordinación de pensamiento, palabra y acción. Cuando se logra esto, el esplendor del fuego se pone de manifiesto. (Divino Discurso, 2 de octubre de 1981)

 

There is no compulsion that you should have an external altar (for the Yajna) as here. Only, you should be vigilant about the purity of the words you utter or listen to and the deeds you engage in. Really speaking, your heart is the ceremonial altar; your body, the fireplace; your hair, the holy grass (darbha); your wishes, the fuel-sticks that feed the fire; desire, the ghee that is poured into the fire to make it burst into flame; anger is the sacrificial animal; and the fire is the tapas (penance) we accomplish. People sometimes interpret tapas as ascetic practices like standing on one leg or on the head. No, tapas is not physical contortion. It is the complete and correct coordination of thought, word and deed. When this is achieved, the splendour of fire will manifest. (Divine Discourse, Oct 02, 1981)

— BABA