Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Cómo cultivar el amor? A través de dos métodos: 1. Considera siempre los defectos de los demás, sin importar cuán grandes sean, como insignificantes y triviales. Considera siempre tus propios defectos, sin importar cuán insignificantes y triviales sean, como grandes; siente la tristeza y arrepiéntete sinceramente. Estos métodos te ayudan a no cometer grandes errores o incurrir en culpas; también adquieres las cualidades de hermandad y autodominio. 2. Todo lo que hagas, a ti mismo o a los demás, hazlo recordando que Dios es omnipresente. Él lo ve todo, oye cada palabra, y sabe todo lo que haces. En todo lo que digas, recuerda que Dios oye cada palabra; debes discernir entre lo verdadero y lo falso, y decir solo la verdad. En todo lo que hagas, discierne entre lo correcto y lo incorrecto, y haz solo lo correcto. Esfuérzate en todo momento por vivir consciente del
omnipotente Señor. (Prema Vahini, Capítulo 19)

 

How is love to be cultivated? Through two methods: 1. Always consider the faults of others, however big, to be insignificant and negligible. Always consider your own faults, however insignificant and negligible, to be big, feel sad and repent sincerely. Through these methods, you help yourself not commit big errors and faults; you also acquire the qualities of brotherliness and forbearance. 2. Whatever you do, with yourself or with others, do it remembering that God is omnipresent. He sees and hears every word and knows everything you do. Whatever you speak remember that God hears every word; discriminate between the true and the false, and speak only the truth. Whatever you do, discriminate between right and wrong and do only the right. Endeavour every moment to live in the awareness of the omnipotent Lord. (Prema Vahini, Ch 19)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Algunos aspirantes están tan asustados por los problemas, las pérdidas y las dificultades como para siquiera comenzar su esfuerzo espiritual y, por lo tanto, permanecen distantes. Algunos devotos, después de emprender el viaje espiritual y recorrer cierta distancia, están deprimidos y derrotados por los obstáculos y decepciones, y se dan por vencidos a mitad de camino. Sin embargo, otros se adhieren firmemente al camino espiritual con calma y coraje, cualquiera sea la naturaleza del trabajo y por duro que sea el camino; estos son del tipo más elevado. Ustedes pueden ser engañados por el apego a este mundo ilusorio y atraídos por la alegría temporal, pero nunca negocien los medios para lograr la felicidad permanente y completa. Lleven a cabo sus deberes espirituales con plena devoción. Dios no puede ser experimentado sin fe y firmeza. El Señor es alcanzado solo a través
de la devoción suprema (para-bhakti); a la devoción suprema se llega solo a través de la sabiduría espiritual (jnana); a la sabiduría espiritual se llega solo a través de la fe (shraddha); y a la fe solo se llega a través del amor (prema). (Prema Vahini, capítulo 18 de la edición en inglés)

 

Some aspirants are so frightened by troubles, losses, and difficulties to even begin their spiritual endeavor, and so remain aloof. Some devotees, after undertaking the spiritual journey and travelling some distance, are depressed and defeated by obstacles and disappointments and give up in the middle. Yet others steadfastly adhere to the spiritual path with calmness and courage, whatever the nature of the travail, however hard the road – these are of the highest type. You may be deluded by attachment to this illusory world and attracted by temporal joy, but never barter away the means to achieve permanent and complete happiness. Carry on your spiritual duties with full devotion. God cannot be experienced without faith and steadfastness. The Lord comes only through supreme devotion (para-bhakti); supreme devotion comes only through spiritual wisdom (jnana); spiritual wisdom comes only through faith (shraddha); and faith comes only through love
(prema). (Prema Vahini, Ch 18)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Aquellos que buscan la unión con Dios y el bienestar del mundo, deben descartar como carentes de valor, tanto la alabanza como la culpa, el aprecio como la burla, la prosperidad como la adversidad. Deben mantener con valentía una fe firme en su propia realidad innata y dedicarse a la elevación espiritual. Nadie, ni siquiera una gran personalidad espiritual (maha-purusha) o Avatar, puede jamás escapar a la crítica y a la culpa. Por lo tanto, que los aspirantes se mantengan alejados de todas esas personas vacilantes e ignorantes, y desistan de discutir sus creencias y convicciones con ellas. Que se sumerjan en los libros sagrados y estén en compañía de los devotos del Señor. Más tarde, ricos con la experiencia de la realización y valientes debido a ese contacto con la realidad, pueden mezclarse sin peligro con cualquier compañía e incluso esforzarse por dirigir a
otras mentes hacia la verdad que ellos mismos han visto. (Prema Vahini, capítulo 7 de la edición en inglés)

 

Those who seek union with God and the welfare of the world should discard as worthless both praise and blame, appreciation and derision, prosperity and adversity. They should courageously keep steady faith in their own innate reality and dedicate themselves to spiritual uplift. No one, not even a great spiritual personality (maha-purusha) or Avatar, can ever escape criticism and blame. So, let aspirants keep away from all such waverers and ignorant people, and desist from discussing their beliefs and convictions with them. Let them become immersed in holy books and be in the company of devotees of the Lord. Later, rich with the experience of realisation and courageous on account of that contact with reality, they can mix in any company without danger and even endeavour to direct other minds on to the truth that they themselves have seen. (Prema Vahini, Ch 17)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Si la conciencia del «yo» produce el orgullo de: «Yo sé todo», una caída es inevitable; este engaño causa la muerte. El secreto de la salvación yace en la comprensión de este peligro; el renacimiento es inevitable si el peligro no es evitado. Conscientes de todo esto, si se sumergen en la práctica espiritual, el mundo y sus preocupaciones no los afectarán. Solo cuando están lejos de esta verdad es que sufren, sienten dolor y experimentan aflicción. A cierta distancia del bazar, uno solo escucha un enorme bullicio indistinto. Pero a medida que uno se acerca y se adentra en él, uno puede distinguir claramente cada uno de los regateos. Así también, hasta que conozcan la realidad del Alma Suprema (Paramatma), estarán dominados y aturdidos por el bullicio del mundo; pero una vez que penetran profundamente en el reino del camino espiritual, todo se vuelve claro y el
conocimiento de la realidad despierta dentro de ustedes. Hasta entonces, estarán atrapados en el ruido sin sentido de la argumentación, de la controversia y de la extravagancia exhibicionista. (Prema Vahini, capítulo 16 de la edición en inglés)

 

If the I-consciousness produces the pride “I know all”, a fall is inevitable; this delusion causes death. The secret of salvation lies in the realisation of this danger; rebirth is inevitable if this danger is not averted. Aware of all this, if you get immersed in spiritual practice, then the world and its worries will not affect you. It is only when you are far from this truth that you suffer, feel pain, and experience travail. At a distance from the bazaar, one hears only a huge indistinct uproar. But as one approaches it and walks into it, one can clearly distinguish the separate bargainings. So too, until the reality of the Supreme (Paramatma) is known to you, you are overpowered and stunned by the uproar of the world; but once you enter deep into the realm of spiritual endeavour, everything becomes clear and the knowledge of the reality awakens within you. Until then, you will be caught up in the meaningless noise of argumentation,
disputation and exhibitionist flamboyance. (Prema Vahini, Ch 16)

— BABA