Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los aspirantes a la paz mental también tienen que reducir el equipaje que cuidan; cuanto más equipaje, más preocupaciones. Las posesiones objetivas y los deseos subjetivos son rémoras en la carrera por la toma de conciencia. Una casa atestada de objetos en desuso es oscura, polvorienta, sin libre movimiento de aire fresco; será opresiva y sofocante. El cuerpo humano es también una casa; que no se llene de chucherías y muebles superfluos. Que la brisa de lo sagrado sople a través de ella según su deseo; que no sea profanada por la oscuridad de la ignorancia. La vida es un puente sobre el mar del cambio; crucen sobre él, pero no construyan sobre él una casa. Icen la bandera de Prashanthi en el templo de su corazón. Sigan las prescripciones que ella enseña: dominen a los seis eemigos que debilitan la natural bienaventuranza del hombre, asciendan al estado del
Yoga, en que las agitaciones se calman, y permitan que brille el esplendor de la Divinidad interior (el Atma), abrazando a todos, para todos los tiempos. (Divino Discurso, 12 de octubre de 1969)

 

Aspirants for mental peace have also to reduce the luggage they have to care for; the more the luggage, the greater the bother. Objective possessions and subjective desires, both are handicaps in the race for realisation. A house cluttered with lumber will be dark, dusty, and without free movement of fresh air; it will be stuffy and suffocating. The human body too is a house; do not allow it to be cluttered with curios, trinkets, trash, and superfluous furnishings. Let the breeze of holiness blow as it wills through it; let not the darkness of blind ignorance desecrate it. Life is a bridge over the sea of change; pass over it, but do not build a house on it. Hoist the Prashanthi Flag, on the temple, that is your heart. Follow the prescription it teaches – subdue the six enemies that undermine the natural bliss in man, ascend the Yoga stage when the agitations are stilled and allow the splendour of the Divinity within (the Atma) to shine forth,
embracing all for all time. (Divine Discourse, Oct 12, 1969)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En el día de Vijayadasami, el ritual védico de siete días de duración que se realiza para promover la paz y la prosperidad entre todos los hombres de todas las tierras, concluye con Poornahuti, la ofrenda de despedida a los dioses que presiden diversas facetas de la naturaleza. Habitualmente se depositan y vierten numerosos artículos de valor en el fuego sacrificial, que fue adorado y alimentado durante toda la semana. La ofrenda final es la de uno mismo, como culminación de los sacrificios presentados a lo largo del evento. La importancia de Poornahuti es dar culminación a nuestra vida terrenal al consagrarnos a la Omnivoluntad, o Brahman. Esto se conoce también como entrega, o Saranagati. Para ofrendar a Dios, ustedes no tienen nada en sí mismos, ni nada que les pertenezca, que puedan reclamar como propio. Entonces, ¿qué se entiende por entregarse a sí mismos?
Experimentar a Dios como omnipresente, ser conscientes tan solo de Dios: esta es la auténtica entrega. Ver a Dios en todo, en todas partes y en todo momento, es la verdadera Saranagati. Él da, Él disfruta y Él experimenta. (Divino Discurso, 8 de octubre de 1975)

 

On Vijayadasami day, the seven-day long Vedic ritual, performed for the promotion of peace and prosperity among all men in all lands concludes with the valedictory offering to the Gods who preside over various facets of nature. This is called Poornahuti and usually a number of valuable things are poured and placed in the sacrificial fire that was adored and fed during the entire week. The final offering is of one’s self, which is the culmination of the sacrifices rendered all along. The significance of Poornahuti is fulfilling one’s earthly life by dedicating oneself to the Omniwill or Brahman. This is also known as surrender or Saranagati. You have nothing in you or belonging to you that you can claim as yours to offer to God. Then, what does surrender of the self signify or imply? To experience God as Omnipresent, to be aware of nothing other than God – this is true surrender. To see God in everything, everywhere, at all times, is true Saranagati.
He gives, He enjoys, and He experiences. (Divine Discourse, Oct 08, 1975)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los estudiantes piensan que su «deber» es solo ser puntuales al asistir a la universidad o la escuela, y prestar atención durante las conferencias y otros ejercicios académicos. También los profesores consideran que su t

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No obtenemos todo lo que pedimos. ¿Cuál es la razón? ¿Acaso Dios no tiene compasión? El niño está enfermo, pero pide muchas clases de dulces, que la madre se niega a darle. ¿Significa esto que lo odia? ¿O que es dura de corazón? ¿Le ha perdido el afecto? La negativa misma es signo de compasión. Cada persona es un inválido que padece recurrencias de nacimiento y muerte. Otorgar todo lo que solicita solo puede prolongar el sufrimiento. Esa es la razón de la abstención y la negativa. ¡Por añadidura, ustedes no piden lo indispensable! No imploran la paz que no conoce pausa. Si lo hacen, el don será otorgado. Dios responderá, cuando el llamado surja del corazón. Sé que ustedes golpean a la puerta. Pero, ¿a cuál puerta? Si mantienen cerrada la puerta de su propio corazón, ¿cómo
podrá su clamor hacer que la otra puerta se abra? Golpeen a la puerta de su propio corazón. Dios, el residente, se dejará ver. (Divino Discurso, 21 de octubre de 1982)

 

We do not get all that we ask for. What is the reason? Has God no compassion? The child is sick but it asks for many varieties of sweets which the mother refuses to give. Does it mean that she hates the child? Or is she hard-hearted? Has she lost her affection? The refusal is itself a sign of compassion. For, each person is an invalid, suffering from recurrent birth and death. Granting whatever is asked can only lengthen suffering. Hence arises withholding and the denial. And, you too do not ask for the indispensable! You do not pray for the peace that knows no break. If you do, the boon will be granted! God will respond when the call arises from the heart. I know you knock at the door. But, at which door? Keeping the door of your own heart closed, how can your clamour succeed in getting the other door opened? Knock at the door of your own heart. God, the Resident, will come into view. (Divine Discourse, Oct 21, 1982)

— BABA