Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

«Samskriti», la palabra que significa cultura, deriva de «Samskara», que es el proceso dual de quitar el polvo y suciedad de los vicios y de plantar virtudes. ¡ Sepan ustedes que la envidia es la más pegajosa de las suciedades ! Deben sentirse felices cuando otros están felices. Se cuenta de Rama que estaba feliz cuando veía felices a otros. El Ramayana dice que Él estaba tan feliz como si le hubiera sucedido a Él mismo lo que ponía tan contenta a la otra persona. Esa es la verdadera prueba. Krishna dice de Arjuna que estaba exento de envidia («An-asuya»). ¡Qué gran cumplido ! Por esa razón Krishna le propuso enseñarle los misterios de la disciplina espiritual. Sathyabama surge como infame en muchas historias debido a sus celos, y en cada ocasión Krishna intenta eliminar ese vicio y enseñarle humildad. Tengan amor por el Señor pero no se depriman de envidia
cuando otros también Lo amen o se apeguen a Él. (Divino Discurso, 9 Octubre 1964)

 

Samskriti, the word for culture, is derived from the word, samskara. Samskara is the dual process of removing the dust and dirt of vices and the planting of virtues. Know that envy is the stickiest dirt! You must be happy when others are happy. Rama is said to have been happy when others were happy; the Ramayana says that He was then as happy as if the event that made the other person happy had happened to Him. That is the true test. Krishna speaks of Arjuna as envy-less (An-asuya). What a great compliment! Therefore, He proposed to teach him the mysteries of spiritual discipline. Sathyabama is infamous in many stories because of her jealousy; in every instance Krishna attempts to put down this vice and teach her humility. Have Love towards the Lord, but do not become depressed with envy when others also love Him or get attached to Him. (Divine Discourse, Oct 9, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Aquellos que están tratando de erigir la comunidad humana sobre cimientos de riquezas («dhana»), están construyendo sobre arena. Aquellos que buscan erigirla sobre la roca de la rectitud («dharma») son los sabios. «Dharma moolam idham jagath»: La Rectitud y el Deber son las raíces de este mundo. Obedece esto y serás feliz. El hombre malvado es cobarde, acosado por el temor, y no tiene paz dentro de sí. La primera lección que enseña el Dharma es respetar a los padres, que te iniciaron en la vida y te trajeron al mundo para que reunieses el vasto y variado tesoro de la experiencia. La gratitud es el retoño que alimenta ese respeto, y es una cualidad que está desapareciendo velozmente del mundo de hoy. El respeto por los padres, maestros, ancianos, y los sabios está en declinación. La gente habla en voz alta, largo y tendido, subidos a toda clase de tarimas. acerca de la
conducta correcta, el amor, la paz, la compasión, la verdad, etc, y todo esto se publica en los periódicos del día siguiente, pero allí finaliza su propósito. Pon en práctica al menos una fracción de lo que predicas. (Divino Discurso, 3 Febrero 1964).

 

Those who are trying to build the human community on a foundation of wealth (dhana), are building on sand; those who seek to build it on the rock of righteousness (dharma) are the wise. Dharma moolam idham jagath: Righteousness and duty is the root of this world. Obey it and you are happy. The evil man is a coward, haunted by fear. He has no peace within him. Respect for the parents, who started you in life and brought you into this world to gather the vast and varied treasure of experience, is the first lesson that Dharma teaches. Gratitude is the spring which feeds that respect. It is a quality that is fast disappearing in the world today. Respect for parents, teachers, elders and the wise are all on the decline. People talk loud and long in all kinds of platforms about right conduct, love, peace, compassion, truth, etc. and these get published in the newspaper next day, and there their purpose ends. Put into practice at least a fraction
of what you preach. (Divine Discourse, Feb 3, 1964)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los seis vicios: lujuria, ira, codicia, orgullo, autoengaño, y envidia, han atrapado a la mayoría de las personas, y el apego y la aversión los tienen sujetos. Debido a esto mucha gente ha olvidado su verdadera naturaleza y está embargada de toda suerte de orgullos. Al perder su poder de discriminación («vichakshana-jnana»), las personas se involucran en toda clase de comportamiento indebido para con otros. Las Escrituras prescriben adoración devocional («upasana») como el medio por el cual librarse de estas malas cualidades. «Upasana» es el proceso de eliminación de las impurezas acumuladas en la mente, resultantes de pensamientos y acciones impuras del pasado. De la misma forma en que una varilla de incienso encendida quita con su fragancia los malos olores de un lugar, la repetición devocional del nombre de Dios aleja las impurezas de la mente. Recuerden, todas las acciones hechas como una
ofrenda a Dios son acciones puras («sat-karmas»), porque la mente se purifica a través de tales acciones. (Divino Discurso, 4 Octubre 1989).

 

The six vices of lust, anger, greed, pride, delusion and envy have enveloped most people. Attachment and aversion have gripped them. Due of this most people have forgotten their real nature and are filled with pride of all sorts. Losing their power of discrimination (vichakshana-jnana), people indulge in all kinds of misbehavior towards others. The scriptures prescribe devotional worship (upasana) as a means of getting rid of these bad qualities. Upasana is the process of elimination of the accumulated impurities in the mind resulting from impure thoughts and actions in the past. As a lighted joss stick removes by its fragrance the bad odour in a place, devotional repetition of the name of God drives away the impurities of the mind. Remember, all actions done as an offering to God are pure actions (sat-karmas). Through such actions, the mind is purified. (Divine Discourse, Oct 4, 1989)

– BABA

— BABA