Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos de ustedes han leído repetidamente numerosos libros importantes, incluyendo al Ramayana y el Bhagavata, porque ahora están disponibles a muy bajo costo. Pero ¿qué prueba pueden dar de que se han beneficiado de las horas pasadas con ellos? Para digerir el alimento que han tomado, tienen que dedicarse a alguna actividad física. Para digerir las lecciones que asimilan a través de compañías sagradas o del estudio de grandes libros, ¿no tienen que practicarlas en la vida cotidiana? Manana (la rememoración) es una práctica espiritual (Sadhana) muy importante ; reflexionen en silencio sobre las implicaciones de las lecciones que han encontrado. Mantengan ese entusiasmo que les ha dado la paciencia para permanecer sentados durante muchos satsangs espirituales, a lo largo de muchas horas. Desarróllenlo, y buscando la compañía de hombres y mujeres piadosos,
refuercen sus tendencias sátvicas (serenas y puras), y progresen por la senda espiritual. Tienen Mis bendiciones. (Discurso Divino, 9 de octubre de 1964)

 

Many of you have read many great books, including the Ramayana and the Bhagavata many times, for they are now easily available at a very low cost. But what proof can you give for having profited by the hours that you have spent with them? To digest the food you have taken, you have to engage in some physical activity. To digest the lessons that you imbue through holy company or through the study of great books, don’t you have to practice them in daily life? Manana (recapitulation) is a very important spiritual practice (Sadhana); dwell in silence on the implications of the lessons you have come across. Keep up the enthusiasm that has given you the patience to sit through many spiritual satsangs for several hours. Develop it, and seeking the company of pious men and women, strengthen your satwik (serene and pure) tendencies, and progress in the spiritual path. You have My blessings. (Divine Discourse, Oct 9, 1964)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Sin abandonar la pereza, ¿cómo se puede conocer la Verdad? Sin abandonar la pasión, ¿cómo puede arraigar la devoción? Sean serenos y calmos durante el estrés y la tormenta: este es el camino sátvico, o piadoso, para ganarse al Señor, la Verdad. La mente es una maravilla; más sorprendentes aún son sus bufonadas. No tiene figura ni forma definida. Asume la forma o figura de aquello en lo que se ocupa. Su naturaleza es vagar de anhelo en anhelo, revolotear de un deseo a otro. Causa pérdidas y penas, arrobamiento y depresión. Sus efectos son tanto positivos como negativos. La mente recolecta experiencias y las guarda para siempre en la memoria. No conoce el arte de abandonar. Como consecuencia, en ella se mantienen hirviendo la tristeza, la ansiedad y las penurias. Vale la pena que ustedes conozcan las características de su mente, y las maneras de dominarla;
¡finalmente se verán beneficiados! Enséñenle el sacrificio (tyaga), y llegarán a ser espiritualmente sabios (yoguis).
(Discurso Divino, 8 de enero de 1983)

 

Without giving up sloth, how can Truth be known? Without giving up passion, how can devotion take root? Be serene and calm in stress and storm – that is the Satwik or pious path to win the Lord, the Truth. The mind is a wonder, its antics are even more surprising. It has no distinct form or shape. It assumes the shape or form of what it is involved in. Wandering from wish to wish, flitting from one desire to another is its nature. It causes loss and grief, elation and depression. Its effects are both positive and negative. The mind will gather experiences and store them in the memory forever. It does not know the art of giving up! As a consequence, grief, anxiety and misery continue simmering in it. It is worthwhile to know the characteristics of your mind and the ways to master it, for you will ultimately benefit! Teach it sacrifice (tyaga), and you will become spiritually wise (yogi)!
(Discurso Divino, 8 de enero de 1983)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Tu mundana inteligencia no puede sondear los caminos del Señor. Dios no puede ser reconocido por una mera habilidad, ¡ lo que tu inteligencia es en definitiva ! Puedes beneficiarte de Dios pero no puedes explicarlo. Puedes beneficiarte de la electricidad y emplearla de mil maneras, pero no puedes explorar y explicar su misterio. Como mucho, tus explicaciones sólo son suposiciones, intentos de enmascarar tu ignorancia con pomposas expresiones. El verdadero error está en adjudicarle al cerebro más valor del que merece. La Verdad Suprema («Para-tattva») está más allá de tu cerebro. Si estás de pie sobre una roca ¿puedes levantarla ? Al estar parado sobre la ignorancia («Maya») ¡ no puedes desecharla ! Agrega algo a tu práctica diaria como evidencia de que has conocido por Mí el secreto de la vida superior. Demuestra que has incrementado tu sentimiento de hermandad .
Habla menos y hazlo con más dulzura y autocontrol, demostrando que puedes soportar la derrota y la victoria con calmada resignación. (Divino Discurso, 9 Octubre 1964)

 

Your worldly intelligence cannot fathom the ways of God. God cannot be recognised by mere cleverness, which is what your intelligence is! You may benefit from God, but you cannot explain Him. You may benefit from electricity and use it in thousand ways, but you cannot explore and explain its mystery. At best, your explanations are merely guesses, attempts to clothe your ignorance in pompous expressions. The real mistake is, you give the brain more value than it deserves. The Supreme Truth (Para-tattva) is beyond your brain; standing on the rock, can you lift it? Standing in ignorance (maya), you cannot discard it! Bring something into your daily practice as evidence of your having known the secret of the higher life from Me. Show that you have greater brotherliness, speak less, speak with more sweetness and self-control and demonstrate that you can bear defeat and victory with calm resignation. (Divine Discourse, Oct 9, 1964)

–
BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Así como el cuerpo es la casa en la que tú habitas, así también el mundo es el cuerpo de Dios. Cuando una hormiga muerde el dedo pequeño de tu pie, consigue atraer toda tu atención a ese lugar y reaccionas a ese dolor inmediatamente. De la misma forma debes percibir el dolor, la miseria, la alegría o júbilo doquiera esté presente, haciendo un esfuerzo para proteger a tus países y compatriotas, sin importar lo remoto que se encuentre el sitio donde ocurra el sufrimiento. Sé amable con todos tus parientes y amigos. Expande tu empatía, y sirve a aquellos necesitados hasta donde te lo permitan tus habilidades y recursos. No desperdicies tus talentos en actividades improductivas. Todos consumimos grandes cantidades de alimentos, pero nadie calcula lo que hace como contraprestación a la sociedad que lo ayudó a vivir. La comida que consumes debe ser transformada
en servicio, ya sea para tu propio mejor interés o para los intereses de otros. No deberías ser una carga para nadie o un enemigo de ti mismo. (Divino Discurso, 3 febrero 1964)

 

Just as the body is the house you live in, the world is the body of God. An ant biting the little finger of your foot is able to draw your full attention to the spot, and you react to that pain immediately. You must similarly feel the pain, misery, joy or elation, wherever it is present; you must make an effort to protect your countries and fellow countrymen, however remote may be the place where the suffering occurs. Be kind with all your kith and kin. Expand your empathy; serve others who are in need to the extent your skill and resources permit you. Do not fritter away your talents in profitless channels. Everyone consumes a large quantity of food, but never calculates what one does in return to the society that helped one to live. The food you eat must be transformed into service, either towards one’s best interest, or for the interests of others. You should not be a burden on others or an enemy of yourself. (Divine Discourse, Feb 3,
1964)

– BAB

— BABA