Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Tu hogar («Griha») tiene que resonar ante el nombre de Govinda: de otra forma, será sólo una cueva («Guha») donde habitan animales salvajes. El alma precisa una casa y tu propio cuerpo es esa residencia. En dicha casa también se debe oír el nombre del Señor, porque de lo contrario será sólo una vasija de barro («Ghata») y no el cuerpo de un ser humano. ¡ De esa forma vuestros hogares se sumergirán en la más profunda de las paces («Shanti») ! El secreto para lograr tu liberación está en la obediencia a los mandamientos del Señor. Una vez que decidas que la huerta de tu mente le pertenece a Él, todos los frutos serán dulces ! Tu búsqueda de refugio como protección («Saranagathi») convertirá a todos los frutos en aceptables para el Señor, de manera que no podrán ser amargos. Y en cuanto al agua, ¿qué
podría ser más puro y más precioso que tus lágrimas ? …¡ derramadas no por dolor sino en éxtasis ante la oportunidad de servir al Señor y poder recorrer el sendero que conduce a Él !
(Divino Discurso, 8 Febrero 1963)

 

Your home (griha) must resound to the name of Govinda; otherwise, it is just a cave (guha), where wild animals dwell. The soul needs a house, and your body itself is its house. In that house too, the Lord’s name must be heard, or else it is a mud pot (ghata), not a human being’s body. Then your homes will be immersed in the highest peace (shanti)! Obedience to the Lord’s command is the secret to your liberation. Once you decide that the orchard in your mind belongs to Him, all fruits will be sweet! Your seeking refuge for protection (saranagathi) will render all fruits acceptable to the Lord, so they cannot be bitter. And for water, what can be purer and more precious than your tears — shed not in grief, but in rapture at the chance to serve the Lord and to walk along the path that leads to Him! (Divine Discourse, February 8, 1963)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Arjuna se hizo acreedor a recibir la Instrucción Espiritual («Geeta Upadesh») del Señor en persona, ya que él experimentaba pesar profundo («Vishada»), desapego («Vairagya»), entrega («Sharanagati»), y una concentración mental única en el Señor («Ekagrata»). Cuando el anhelo por la Liberación se vuelve de una intensidad más allá de toda expresión, puedes dejar de lado todos los convencionalismos sociales, las normas mundanas, etc, que no contribuyen a tan elevado propósito, tal como Prahlada renunció a su padre, Bhishma se opuso a su Gurú, Meera abandonó a su esposo, y Shankaracharya conquistó a su madre con engaños. Namasmarana es el mejor sendero a seguir si se quiere desarrollar esa apetencia por la Liberación. Permite que la dulzura del Nombre del Señor – saturado con el azúcar de Su esplendor – juegue siempre
sobre tu lengua y mente. Este ejercicio simple pero supremamente poderoso puede ser practicado por todos en todo momento, sin importar la casta, credo, género, o estatus social o económico. (Divino Discurso, 16 Marzo 1966).

 

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Arjuna earned the Spiritual Instruction (Geeta upadesh) from the Lord Himself, because he experienced deep sorrow (Vishada), detachment (Vairagya), surrender (Sharanagati) and the single-minded-concentration on the Lord (Ekagrata). When the yearning for Liberation becomes intense beyond expression, you can set aside all social conventions, worldly norms, etc. which does not subserve that high purpose. Just as Prahlada gave up his father, Bhishma countered his Guru, Meera deserted her husband and Shankaracharya won his mother over with deceit. To develop that taste for liberation, Namasmarana is the best path. Let the sweetness of the Lord’s Name saturated with the sugar of His splendor play on your tongue and mind always. This simple but supremely powerful exercise can be practiced by all at all times, irrespective of caste, creed, gender, social or economic status. (Divine Discourse, 16 Mar 1966)

– BABA

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— BABA