Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

En realidad, cada objeto en la naturaleza, cada incidente en el tiempo, les está enseñando una lección. Una mañana, Dakshinamurthy caminaba sin apuro por la playa. Miraba las olas, y de ellas obtuvo una lección. Lenta pero sistemáticamente, las olas fueron transportando una brizna de paja hacia la playa, pasándola de una cresta a otra hasta depositarla en tierra firme. El mar es una amplia extensión, profunda e imponente, pero sin embargo está constantemente dedicado a limpiarse de todo elemento extraño. Sabe que un deseo no debe descuidarse, aduciendo que es sólo una brizna de paja. Empújenlo de regreso a la playa, donde no puede hacer daño. Dakshinamurthy exclamó: «¡Maravilloso! El mar me ha enseñado una gran lección», la lección de que el peligro acecha cuando alza la cabeza un deseo surgido de los sentidos y la
mente. El precio de la paz y la felicidad es la eterna vigilancia. (Divino Discurso, 29 de julio de 1969)

 

Really speaking, every object in nature, every incident in time, is teaching you a lesson. One morning, Dakshinamurthy was walking in slow steps along the beach. He looked at the waves and drew a lesson therefrom. Slowly but systematically the waves were carrying towards the shore a bit of straw, passing it on from one crest to another, until it was deposited on land! The sea is a broad expanse, deep and mighty. But yet, it is constantly engaged in clearing itself from all extraneous things. It knows that, you must not neglect a desire, for the reason that it is a straw. Force it back onto the shore, where it can do no harm. Dakshinamurthy exclaimed, «Wonderful! The Sea has taught me a great lesson» – the lesson that danger lurks when a desire that arises from the senses and the mind, raises its head! The price of peace and happiness is eternal vigilance. (Divine Discourse, Jul 29, 1969)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El buscador tiene que estar muy atento a su punto de vista, a las cosas que procura visualizar y sobre las que anhela posar la mirada, porque es drishti (la visión) lo que decide el apego, la pena, la pasión, etc. Ustedes son los seres más nobles que hayan sido creados, y por lo tanto tienen que desarrollar una visión que no tenga en cuenta la posición baja o elevada, que vea a todos como impregnados de divinidad, y en consecuencia no diferentes de sí mismos. Shankara declaró: «Hagan que su drishti esté cargada de jnana (sabiduría); entonces lo visto aparecerá en su verdadera luz, como Brahman». Tal visión es llamada divina, sobrenatural, extrasensorial y auspiciosa. Cada cuerpo que ven ante sí es un espejo, en el cual, con solo abrir los ojos, pueden ver la imagen de Dios. El Dios en ustedes está también en cada uno de ellos. No imaginen que
los demás son diferentes; son solo ustedes, en otros tantos espejos. (Divino Discurso, 29 de julio de 1969)

 

The seeker has to be very vigilant about one’s point of view, the things one seeks to visualise, and longs to cast their eye on. For, it is drishti (the view) that decides attachment, sorrow, passion, etc. You are the noblest being yet created, and so, you have to develop a sight that sees no high or low, that sees all as suffused with Divinity, and therefore, not different from one. Shankara declared, «Make your drishti charged with jnana (wisdom); then the seen will appear in its true light as Brahman.» Such sight is called divine, supernatural, super-sensual and auspicious. Each body that you see before you is a mirror in which if only you open your eyes you can see the image of God. The God in you is in each of them too. Do not imagine the others to be distinct, they are only you, in so many mirrors. (Divine Discourse, Jul 29, 1969)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Primero y principal, vuelvan puro su corazón. Es la única pureza que atrae a la Divinidad. Si las limaduras de hierro están oxidadas, aún el imán más poderoso no las atraerá. Las limaduras de hierro pueden culpar al magneto, diciendo que no tiene poder. Pero el magneto les dice, «Pueden pensar lo que deseen, No me preocupa. Libérense del óxido y vuélvanse puras. Solo entonces las voy a atraer.» De la misma manera, ¿cómo esperas que Dios sea atraído hacia tu mente, la cual está oxidada con pensamientos malvados? Vean lo bueno, escuchen cosas buenas, hablen palabras buenas y agradables y lleven a cabo actividades sagradas. Si actúan de esta forma, sin que lo pidan, Dios ciertamente derramará Su gracia sobre ustedes. La contemplación de Dios es el único modo de mantener los sentidos puros. Todas las prácticas espirituales
están hechas para ejercitar el control de los sentidos. Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 22 de febrero de 2001

 

First and foremost, make your heart pure. It is only purity that attracts Divinity. If the iron filings are rusted, even the most powerful magnet will not attract them. The iron filings may blame the magnet, saying it has no power. But the magnet tells them, “You may think as you please, I am not bothered. Get rid of the rust and become pure. Only then will I attract you.” In the same manner, how do you expect God to attract your mind, which is rusted with evil thoughts? See good, listen to good things, speak good and pleasant words, and undertake sacred activities. If you act in this manner, without your asking itself God will certainly bestow His grace on you. Contemplation on God is the only means to keep the senses pure. All the spiritual practices are meant to exercise control over the senses. (Divine Discourse, Feb 22, 2001)

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El cuerpo humano está hecho para servir a otros, no para entregarlo a acciones egoístas. Como el egoísmo se ha convertido en una parte y porción de tu vida, te complaces con muchas actividades pecaminosas. Rehúye el egoísmo, dirígete a actividades de servicio altruista. Renuncia a los apegos del cuerpo. Conviértete en apegado al Ser. Comprende que el mismo Ser (Atma) existe en cada uno. Aunque encuentres miríadas de lamparitas brillando aquí, la corriente que pasa a través de ellas es la misma. Los cuerpos son como las bombillas; el principio del Atma es la corriente que está presente en ellos. Con tal sentimiento de unidad, haz esfuerzos para aliviar el sufrimiento de tus semejantes. El sabio Vyasa dio la esencia de los dieciocho Puranas en el siguiente dicho – “Paropakaraya Punyaya, Papaya Parapidanam” *uno obtiene méritos sirviendo a otros y
comete pecado al lastimarlos). Así que ayuden siempre, nunca dañen. No hay práctica (sadhana) más elevada que esta. ¡Este es el cimiento de la auto realización! Bhagavan Sri Sathya Sai Baba. Divino Discurso del 14 de abril de 2001

 

Human body is meant to serve others, not to indulge in selfish deeds. As selfishness has become part and parcel of your life, you indulge in many sinful activities. Eschew selfishness, take to selfless service. Give up attachment towards the body. Become attached to the Self. Understand that the same Self (Atma) exists in everybody. Though you find myriad bulbs glowing here, the current that is passing through them is the same. Bodies are like bulbs; the principle of the Atma is the current that is present in them. With such a feeling of oneness, make efforts to alleviate the suffering of your fellowmen. Sage Vyasa has given the essence of eighteen Puranas in the following dictum – “Paropakaraya Punyaya, Papaya Parapidanam” (one attains merit by serving others and commits sin by hurting them). So help ever, hurt never. There is no higher spiritual practice (sadhana) than this. This is the foundation for self-realisation! (Divine Discourse,
Apr 14, 2001)

— BABA