Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La adoración con plena conciencia de lo Divino, de la pureza de sentimientos, y de estar libres de todo pensamiento extraño, se convierte en sí misma en la unión mental con lo Divino (bhava-samadhi). Como resultado de esta unión mental, el Señor aparece ante el ojo interno de los devotos en la forma que éstos han elegido para adorarlo. La visión no es meramente cuestión de imaginación; es una experiencia ‘cara a cara’. Sin cambiar de posición, el devoto puede estar en presencia del Señor en el mismo lugar. Esto se llama ‘estar siempre con Dios (salokya-mukti)’ Además de estar siempre con el Señor, el devoto materializa todo lo que ve como la gloria del Señor. A esa experiencia se la denomina ‘ver siempre la gloria del Señor (samipya-mukti)’. Existir siempre con el Señor, presenciar siempre la gloria del Señor, y cubrirse de
una ‘conciencia de Dios’, es una fusión con la forma Divina (sarupya-mukti).Este es el fruto final de la Escrituras devocionales. (Prema Vahini, Cap. 54)

 

Worship with deep-rooted consciousness on the Divine, purity of feeling, and being free from all extraneous thought, becomes itself mental union with the Divine (bhava-samadhi). As a result of this mental union, the Lord appears before the inner eye of the devotee in the form that they have chosen for worship. The vision is not merely a matter of imagination; it is a ‘face-to-face’ experience. Without changing location, the devotee can abide in the presence of the Lord in the self-same place. This is called ‘being always with God (salokya-mukti)’. Besides being always with the Lord, the devotee realises all that they see as the glory of the Lord. The experience is referred to as ‘seeing always the glory of the Lord (samipya-mukti)’. Existing ever with the Lord, witnessing always the glory of the Lord, and becoming suffused with God-consciousness is merger in the divine form (sarupya-mukti). This is the final fruit of devotional scriptures. (Prema
Vahini, Ch 54)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Desde los tiempos más remotos los Bharatiyas consideraban a la Verdad como Dios, la amaban, la promovían y la protegían y de esta forma alcanzaban la divinidad. Los Bharatiyas estaban dedicados a la Verdad, unidos al Dharma (Rectitud) y consideraban la moralidad en la sociedad como su deber primordial. Es tiempo que comprendan qué país tan sagrado es Bharat. En esta tierra santa, no falta nada. Según un antiguo dicho: “Lo que no se puede encontrar en Bharat no se encuentra en ninguna parte”. A pesar de estos múltiples dones, este país es considerado pobre y atrasado. Esto surge de un engaño. ¿Por qué mendigar a otros países cuando todo se puede conseguir en Bharat? Todo se originó en Bharat. Por lo tanto, siendo originarios de Bharat, esfuércense por promover la gloria de Bharat. Todo devoto debería hacer una promesa de proteger y promover la
grandeza de Bharat. Como un elefante que no conoce su propia fuerza, los Bharatiyas ignoran su poder. A pesar de sus miles de capacidades, se comportan como débiles, como un elefante frente al mahout que lo monta. Se tienen que liberar de esa debilidad. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1990)

 

From the most ancient times Bharatiyas considered Truth as God, loved it, fostered it and protected it and thereby achieved divinity. Bharatiyas were devoted to Truth, wedded to Dharma (Righteousness) and esteemed morality in society as the foremost duty. It is high time you realised what a sacred country Bharat is. In this holy land, nothing is lacking. «What cannot be found in Bharat cannot be found elsewhere» is an ancient saying. In spite of these multifarious endowments, this country is being regarded as poor and backward. This is born of delusion. When everything is available within Bharat, why go begging to other countries? Everything has originated from Bharat. Hence, having taken birth in Bharat, strive to promote the glory of Bharat. Every devotee should take a pledge to protect and promote the greatness of Bharat. Like an elephant that does not know its own strength, Bharatiyas are unaware of their power. Despite their myriad capacities,
they are behaving as weaklings like an elephant before its mahout. You have to get rid of this weakness. (Divine Discourse 23 Nov 1990)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Es difícil dominar los sentidos que se desvían hacia afuera; estos son atraídos por el gusto, la visión, y el tacto. Las tendencias internas son como el agua pura, que no tiene forma, ni gusto, ni peso ¡y es buena para ustedes! El agua impura los lastima y les hace daño. Deben purificar su comportamiento mental, que es luego arruinado por los engaños del mundo. Si desean la felicidad, primero deben dominar y controlar el engaño externo. Entonces sus tendencias internas fácilmente se dirigirán a asegurarles la dicha (Atma-ananda). Las prácticas espirituales y la penitencia (Yoga y Tapas) son solamente otros nombres de la senda para controlar y dominar estas tendencias externas y protegerlos de los engaños. Elijan cualquier camino por el cual sientan que la gracia fluye hacia ustedes. La liberación se alcanza por medio de una observancia estricta de las reglas y
prácticas necesarias para seguir la senda elegida. La senda les dará la fuerza para vencer el engaño y les asegurará un objetivo único. (Prema Vahini, Cap. 53)

 

Overcoming senses that stray outward is difficult – they are attracted by taste, looks, and feels. The internal tendencies are like pure water which has no form, taste, or heaviness and is good for you! Impure water hurts you and harms you. You must purify your mental behavior, which is presently spoiled by the delusions of the world. If you desire happiness, you must first control and conquer the external delusion. Then your internal tendencies will easily move in the direction of securing bliss (Atma-ananda). Spiritual practices and penance (Yoga and Tapas) are only other names for the path to control and conquer these external tendencies and shield you from delusions. Choose any path through which you feel grace is flowing to you. Liberation is achieved by strict adherence to the rules and observances of following your chosen path. The path will give you the strength to overcome delusion and grant you one-pointedness. (Prema Vahini, Ch 53)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Algunas veces, cuando se gira el volante de un auto hacia un lado, se puede sentir que las ruedas arrastran al auto en otro sentido – ¡esto indica que hay una falla que hay que arreglar! Cuando las gomas están en llanta, sin nada de aire, se comportan como si no tuvieran ninguna relación con la dirección. Pero nunca pueden ir más allá los límites de la conducción. El manejo con las manos tiene que estar conectado a las ruedas para que se pueda andar; esa conexión de obligatoria e inevitable. Para el que ha luchado con sus sentidos externos y los ha dominado, sus instrumentos internos se vuelven fáciles de controlar. El mundo externo les distrae los sentidos y ustedes son atraídos, y sucumben al convertirse en objetos de esta experiencia. Vencer esto es una tarea verdaderamente difícil. Pero sus instrumentos internos no tienen forma, aunque se les ha dado un nombre; ya
antes han experimentado la dicha espiritual (ananda) por eso pueden ser dominados con mayor facilidad. (Prema Vahini, Cap. 53)

 

Sometimes, when the steering of a car is turned one way, you may experience the wheels dragging the car in another way – this indicates there is a problem you must fix! When the tyres are flat with no air, they behave as if there is no relationship with the steering. But they can never go beyond the bounds of steering. The steering in the hand must be connected to the wheels below for the journey to happen, that connection is mandatory and inevitable. For the one who has struggled with and conquered their out-going senses, their internal instruments become easily controllable. The external world distracts your senses and attracts you and you succumb by becoming objects of experience. To overcome them is indeed a difficult task. But your internal instruments have no form even though they may be endowed with name; they have experienced spiritual bliss (ananda) before, so they can be tamed with greater ease. (Prema Vahini, Ch 53)

— BABA