Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ustedes gastan una gran cantidad de tiempo en adquirir algún objeto material o de otro tipo. ¿Cuánto tiempo le dedican a los pensamientos de Dios? Vierten profusas lágrimas para experimentar un placer relacionado con los sentidos. ¿Derraman una sola lágrima para experimentar a Dios? Entonces ¿cómo pueden realizar a Dios? Hoy Bhakthi (la devoción) se ha convertido en un producto manufacturado producido en masa. Pero los devotos ¿están practicando lo que profesan? Sin la práctica, ¿se pueden realizar los frutos de la devoción? El doceavo Canto del Bhagavad Gita describe claramente las cualidades de un verdadero devoto. La virtud principal es la ausencia de odio hacia cualquier ser vivo: Cultivar el Amor Universal (Advesta-sarva- bhutanam). Eviten causar daño a los demás. No hablen mal de nadie. Abandonen el orgullo y el egoísmo.
Cultiven la pureza de pensamiento, palabra y acción. La espiritualidad no es algo separado de otros aspectos de la vida. La espiritualidad lo impregna todo. (Discurso Divino, 5 de febrero de 1984).

 

You spend a great deal of time to acquire some material object or other. How much time do you devote to thoughts of God? You shed tears profusely to experience a pleasure related to the senses. Do you shed a single tear for experiencing God? How then can you realise God? Today Bhakthi (devotion) has become a mass-produced manufactured product. But are the devotees practicing what they profess? Without practice, can the fruits of devotion be realised? The 12th Canto of the Bhagavad Gita clearly describes the qualities of a true devotee. The primary virtue is absence of hatred towards any living thing: Cultivate Universal Love (Advesta-sarva-bhutanam.) Avoid causing harm to others. Do not speak ill of any one. Give up pride and egoism. Cultivate purity of thought, speech and action. Spirituality is not separate from other aspects of life. Spirituality permeates everything. (Divine Discourse, Feb 5, 1984.)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El verdadero aprendizaje es como una cámara de rayos X, que deja al descubierto los detalles más íntimos con fidelidad perfecta. Nuestra mente debe ser como una cámara de rayos X con el Amor como película, de tal manera de captar toda la personalidad de un ser con exactitud. Una máquina de rayos X sin película no es de ninguna utilidad, porque entonces nada puede ser capturado. El Amor debe ser permanente y eterno. Pero hoy en día el amor de la gente es transitorio y efímero, y puede caducar en cualquier momento. No es en absoluto digno de ser llamado Amor. El verdadero Amor soporta la aflicción y la turbulencia, la pérdida y el dolor, y trasciende todas las circunstancias que lo ponen a prueba. Nunca olviden a Dios bajo ninguna circunstancia, por difícil que sea. Nuestro Amor a Dios debe sobrevivir a cada embestida, y resistir todos los embates del tiempo y las
vicisitudes de la vida. Nuestro Amor no debe cambiar y flotar con cada viento que pasa. Las vidas de los grandes devotos nos demuestran cuán firme y fuerte debe ser nuestra devoción. (Lluvias de Verano, Capítulo 1, 20 de mayo de 1996).

 

True learning is like an X-ray camera, which lays bare the innermost details with perfect fidelity. Our mind should be like an X-ray with Love as the film, such that it captures the entire personality of a being with accuracy. An X-ray machine without film is of no use, as nothing can be captured then. Love must be abiding and eternal. But today the love of people is transient and ephemeral, and may expire at any time. It is not at all worthy of being called Love. True Love endures trial and turbulence, loss, and pain, and transcends every trying circumstance. Never forget God under any circumstance, however difficult it might be. Our Love for God should survive every onslaught, and resist all the ravages of time and the vicissitudes of life. Our Love should not change and float with every passing wind. The lives of great devotees demonstrate to us how firm and strong our devotion should be. (Summer Showers Ch1, May 20, 1996.)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Sin fe en Dios, todas las otras posesiones no sirven de nada. Tomemos el ejemplo de Duryodhana, que era el señor de un imperio. Tanto Duryodhana como Arjuna fueron a ver a Krishna antes de la batalla de Kurukshetra. Duryodhana quería solo al ejército de Krishna de su lado. Arjuna estaba contento de tener solo a Krishna de su lado. Esto fue suficiente para asegurar su victoria en la guerra. Todos los ejércitos que tenía Duryodhana fueron en vano. Duryodhana se basó en las estrategias inteligentes de su tío, Shakuni. Él no tenía fe en la inteligencia divina de Krishna. La lección que todos debemos aprender de este episodio es que deben basarse, no en su inteligencia, sino en la guía de su inteligencia superior, que trasciende la razón y el pensamiento ordinarios. Deben buscar el apoyo de Aquel que sostiene todo en la creación. Pongan su confianza en Dios.
(Discurso Divino, 5 de febrero de 1984).

 

Without faith in God, all other possessions are of no avail. Take the example of Duryodhana, who was the lord of an empire. Both Duryodhana and Arjuna went to Krishna before the Kurukshetra battle. Duryodhana wanted only Krishna’s army on his side. Arjuna was content to have Krishna alone on his side. This was enough to secure for him victory in the war. All the armies Duryodhana had were of no avail. Duryodhana relied on the clever strategies of his uncle, Shakuni. He had no faith in the divine intelligence of Krishna. The lesson that everyone must learn from this episode is that they must rely, not on their cleverness but on the guidance of their higher intelligence, which transcends ordinary reason and thinking. They should seek the support of That which sustains everything in creation. Place your trust in God. (Divine Discourse, Feb 5, 1984.)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No hay amor entre marido y mujer antes de que ellos se casen. No hay amor entre madre e hijo antes de que el hijo nazca. Aunque él ama a su madre con todo el corazón, cuando ella muere el hijo arroja su cuerpo a la pira ardiente, entregándola a las llamas sin piedad. ¿Cómo puede ese amor llamarse verdadero Amor? En el mejor de los casos, estas relaciones pueden llamarse apego, pero no Amor. Los apegos aparecen en el transcurso del tiempo y en ese transcurso desaparecen. Pero el Amor Divino existe antes del nacimiento y perdura después de la muerte. Los apegos son como nubes pasajeras que se alejan rápidamente. El Amor verdadero es eterno, impecable y puro, libre de toda contaminación o adulteración. El verdadero Amor es el único amor que no está empañado por el egoísmo ni por el interés personal. Existe antes del nacimiento y perdura después de
la muerte. Todos los demás tipos de amor están teñidos de egoísmo. (Discurso Divino, «Lluvias de Verano 1996», Capítulo 1)

 

There is no love between the husband and the wife before they are married. There is no love between the mother and the child before the birth of the child. The son, though he loved his mother with all his heart, flings her body onto the burning pyre and consigns her to the flames without any mercy after death. How can such love be called true Love? All such relationships can at best be termed attachment and not Love. Attachments come in the middle and pass off in the middle. But Divine Love existed even before birth and will last after death. Attachments are like passing clouds that sail away quickly. True Love is uncontaminated, unsoiled, unadulterated, unpolluted, eternal, perennial, pure and unsullied. It is only Divine Love that is not tainted by selfishness and self-interest, and exists before birth and lasts after death. All other kinds of love are stained by selfishness. (Divine Discourse, Summer Showers, 1996, Ch 1)

— BABA