Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Dice el Bhagavad Gita: Shraddavan labhate jnanam (Quien persevera obtiene la sabiduría). Esto significa que sin perseverancia y diligencia no se puede lograr el éxito. Ustedes deben desarrollar interés y atención hacia el camino que muestran los mayores, y hacia el conocimiento que enseñan las escrituras. Deben prestar atención a lo que dicen los mayores. Si no tienen perseverancia no podrán lograr nada, pese a sus aptitudes mundanas. Tras eras de evolución y con un considerable progreso en el conocimiento científico, las personas son aún incapaces de hacer progresos significativos hacia la Divinidad, porque no hacen un esfuerzo vigoroso en la esfera espiritual. El estudio de las Escrituras y la recitación de los nombres de Dios pueden ser buenos actos en sí mismos, pero si ustedes no tienen amor a Dios en su interior, lo cual es la base de todo sadhana (disciplina
espiritual), de nada sirven la recitación ni el escuchar o leer las Escrituras. (Discurso Divino, 5 de febrero de 1984)

 

Geetha says: Shraddhavan labhate jnanam (The persevering seeker secures wisdom). This means that without perseverance and earnestness, no success can be achieved. You must develop interest and devote attention to the path shown by elders and to the knowledge taught by scriptures. You must pay heed to what the elders say. If you have no earnestness (shraddha) you cannot achieve anything, despite your worldly qualifications. Despite ages of evolution and considerable progress in scientific knowledge, people are unable to make significant progress towards the Divine because of absence of strenuous striving in the spiritual sphere. Study of the scriptures and reciting God’s names may be good acts in themselves. But if there is no love for God from within, which is the basis of all sadhana (spiritual discipline), any amount of recitation, listening or reading of scriptures are of no use. (Divine Discourse, Feb 5, 1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Tarde o temprano, todos deberán enfrentar las consecuencias de sus malas acciones, porque cada acción tiene una reacción, una resonancia y un reflejo. Si todos y cada uno se hacen conscientes de este hecho, habrá paz y armonía en abundancia. Los seres humanos están dotados de fuerza inagotable. De hecho, su cuerpo es un enorme generador. Su rostro es como un televisor, con intensas expresiones. Sin embargo, hoy los seres humanos han perdido su valor en el mundo. Un diamante tiene valor por causa de los seres humanos. Son los humanos quienes desentierran una piedra en bruto y, al procesarla y pulirla, y la convierten en un precioso diamante. Aunque las personas pueden transformar una piedra barata en un diamante de alto precio, ellas mismas optan por no tener ningún valor intrínseco, a pesar de agregar tanto valor al diamante. (Discurso Divino, «Lluvias de Verano 1996», Capítulo 1)

 

Everyone must face the consequences of their misdeeds, one day or other, because every action has a reaction, resound and reflection. The awareness of this fact on the part of one and all will bring abundant peace and harmony. Human beings are endowed with endless strength. Your body is indeed a massive generator. Your face is like a television-set, with vivid expressions. But human beings have lost their value in the world today. It is human beings who lend value to a diamond. It is a human being who unearths a raw stone and turns it into a priceless diamond after processing and polishing it. Though people have been able to transform a cheap raw stone into an invaluable diamond, they themselves choose to have no intrinsic value in spite of contributing much to the value-addition of the diamond. – (Divine Discourse, Summer Showers, 1996, Ch 1)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Toda vez que los hijos se descarríen, involuntariamente o a sabiendas, los padres deben corregir rápidamente sus faltas, devolviéndolos al recto camino. Las obligaciones de los padres no acaban con proporcionar el alimento, la educación y el conocimiento de los asuntos materiales. A los hijos hay que proveerles también valores humanos. No se les debe inducir a pensar que la adquisición de riqueza es la única meta de la vida. La riqueza no acompaña a nadie que abandone el mundo. Sólo es necesaria para cubrir las necesidades esenciales. Demasiada riqueza es una incomodidad, como unos zapatos demasiado grandes. Si es escasa puede causar dolor, como el calzado demasiado pequeño. Por eso es deseable que ustedes tengan sólo la cantidad adecuada para sus necesidades básicas. Es deplorable que hoy, en el desenfrenado afán de dinero, la gente esté olvidando todas
sus características humanas. (Discurso Divino, 5 de febrero de 1984)

 

Whenever the children go astray, wittingly or unwittingly, parents must quickly correct their faults and bring them to the righteous path. The obligations of parents do not end with providing food, schooling and knowledge of worldly matters. The children should also be provided with right values. They should not be made to think that the acquisition of wealth is the be-all and end-all of life. Wealth will not accompany anyone when they leave the world. Wealth is necessary only for meeting your essential needs. Too much wealth is an embarrassment like an oversized shoe. Too little of it is likely to be painful, like a tight fitting shoe. So, it is desirable to have only that amount of wealth that is adequate for your basic needs. It is deplorable that today, in the mad pursuit of money, people are forgetting all human qualities. (Divine Discourse, Feb 5, 1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Dhritarashtra tuvo cien hijos, los Kauravas. Sabía muy bien que todos ellos eran malvados, y también sabía que los hijos de su hermano, los Pandavas, se regían por la rectitud (el Dharma). También era consciente de que los Kauravas infligían muchas indignidades e injurias a los Pandavas. Muchas veces Vyasa le advirtió de la siguiente manera. «Dhritarashtra, no digo que amar a tus hijos esté mal . Pero no debes demostrarles un afecto fuera de lugar. No te comportes como ignorante o ciego. Por exhibir un amor irrestricto a hijos malos, estás dañando a la comunidad y al país.» El padre indulgente no prestó atención al consejo del sabio. En consecuencia, participó en muchas acciones pecaminosas. ¿Qué logró Dhritarashtra a través del obcecado encaprichamiento con sus hijos? Ni siquiera uno de ellos quedó, para que
llevara a cabo sus ceremonias fúnebres. Los Pandavas tuvieron que prestarle este servicio. No está mal amar a los hijos; pero los padres deben aprender cómo amarlos. (Discurso Divino, 5 de febrero de 1984)

 

Dhritarashtra had a hundred sons, the Kauravas. He knew very well that they were a wicked lot, and also knew that his brother’s sons, the Pandavas, were wedded to righteousness (Dharma). He was also aware that the Kauravas were inflicting many indignities and injuries on them. Vyasa warned him thus many times: «Dhritarashtra! I do not say that for you to love your sons is wrong. But you must not shower misplaced affection on your sons. Do not behave like a blind ignorant man. By showing your unrestricted love for a bad son, you are causing harm to the community and the country.» The doting father did not heed to sage’s advice. Consequently, he got involved in many sinful actions. Through blind infatuation for his sons, what did Dhritarashtra achieve? In the final outcome, he had no one even to perform his funeral obsequies. The Pandavas had to render this service to him. It is not wrong to love children. But parents should learn how to love them.
(Divine Discourse, 5 Feb. 1984)

— BABA