Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

¿Cómo llevar una vida divina? Ninguna membresía especial les da derecho a ello. Cada lucha por darse cuenta de la unidad detrás de toda la multiplicidad es un paso en el camino de la vida divina. La vida divina no admite la más mínima impureza en el carácter ni ilusión en el intelecto. Eliminen las causas de la ansiedad, el miedo y la ignorancia. Entonces sólo su verdadera personalidad podrá brillar. La ansiedad se elimina mediante la fe en el Señor; la fe que les dice que cualquier cosa que suceda es para bien y que se haga la Voluntad del Señor. La calma aceptación es la mejor armadura contra la ansiedad. El pesar surge del egoísmo, la sensación de que no mereces ser tratado tan mal, que te han dejado indefenso. Cuando el egoísmo se va, el pesar desaparece. La ignorancia es sólo un error, ¡la identidad equivocada del cuerpo
como el Ser! De hecho, cada uno debe tratar de volverse inegoísta, y entonces el Señor lo aceptará como Su flauta. (Discurso Divino, Venkatagiri, abril de 1957)

 

How to lead a divine life? No special membership entitles you to it. Every struggle to realise the unity behind all the multiplicity is a step on the path of divine life. Divine life does not admit of the slightest dross in character or delusion in intellect. Wipe out the root causes of anxiety, fear and ignorance. Then only can your true personality shine forth. Anxiety is removed by faith in the Lord; the faith that tells you that whatever happens is for the best and that the Lord’s Will be done. Quiet acceptance is the best armour against anxiety. Sorrow springs from egoism, the feeling that you do not deserve to be treated so badly, that you are left helpless. When egoism goes, sorrow disappears. Ignorance is just a mistake, mistaken identity of the body as the Self! In fact, you must each one try to become egoless, and then the Lord will accept you as His flute. (Divine Discourse, Venkatagiri, April 1957)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchas personas pierden tiempo discutiendo la superioridad de un camino sobre otro, especialmente entre karma, bhakti y jnana margas. Estos tres caminos -Trabajo, Adoración y Sabiduría – son complementarios, no contradictorios. El Trabajo es como los pies, la Adoración, las manos y la sabiduría, la Cabeza. Estos tres deben cooperar. Bhakti marga es el nombre dado al camino de entrega a la voluntad del Señor (saranagathi), la fusión de la voluntad individual en la Voluntad Divina. Lakshmana es el ejemplo clásico de este espíritu de entrega que salva. Una vez, durante su exilio en el bosque, Rama le pidió a Lakshmana que pusiera una choza de paja en un sitio de su elección. Lakshmana se sorprendió y quedó sacudido por el dolor. Le suplicó a Rama: «¿Por qué me pides que seleccione el sitio? ¿No sabes que no tengo voluntad propia? Tú
decides y yo obedezco, tú mandas, yo cumplo la orden». Esa es entrega real, adquirida por la práctica constante del desapego. (Discurso Divino, 11 de enero de 1966)

 

Many people waste time discussing the superiority of one path over another, especially between karma, bhakti and jnana margas. These three paths – Work, Worship and Wisdom – are complementary, not contradictory. Work is like the feet, Worship, the hands, and Wisdom, the head. These three must co-operate. Bhakti marga is the name given to the path of surrender to the Lord’s will (saranagathi), the merging of the individual will in the Divine Will. Lakshmana is the classic example of this spirit of surrender that saves. Once during his exile in the forest, Rama asked Lakshmana to put up a thatched-hut on a site of his choice. Lakshmana was shocked and was struck down with grief. He pleaded with Rama: «Why do you ask me to select the site? Don’t you know that I have no will of my own. You decide and I obey; you command, I carry out the order.» That is real surrender, acquired by constant practice of detachment. (Divine Discourse, Jan 11,1966)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La abeja revolotea alrededor del loto, luego se sienta sobre él y disfruta del néctar; mientras bebe, está en silencio, firme, concentrada, y se olvida del mundo. Las personas también se comportan así cuando están en la presencia de Dios. El zumbido de la abeja se detiene y se mantiene en silencio tan pronto como comienza a sorber el néctar. Las personas también, discuten e imponen su opinión, sólo hasta que descubren la dulce Esencia Divina (rasa). Esa rasa es prema-rasa (la esencia del amor). Donde hay amor, no puede haber miedo, ni ansiedad, ni duda, ni inquietud (ashanthi). Cuando están afligidos con ashanthi pueden estar seguros de que su amor está teñido de egoísmo y su amor tiene una cierta parte de ego mezclado en él. El que experimenta el amor divino es el Yo interior, que es el reflejo del Yo real, el Alma (Atma). Los sentidos son sus
enemigos mortales. Cuando sus sentidos estén fuera de acción, el ‘Yo’ brillará en su completa gloria. (Discurso Divino, 26 de febrero de 1968)

 

The bee hovers around the lotus, then sits on it and enjoys the nectar; while drinking, it is silent, steadfast, focussed, and forgets the world. People too behave like that when they are in the presence of God. The hum of the bee stops and is silent as soon as it sips the nectar. People too, argue and assert their opinion, only until they discover the sweet Divine Essence (rasa). That rasa is prema-rasa (the essence of love). Where there is love, there can be no fear, no anxiety, no doubt, and no restlessness (ashanthi). When you are afflicted with ashanthi you can be sure that your love is tainted with selfishness and your love has some ego mixed in it. The one that experiences divine love is the inner ‘I’, which is the reflection of the real ‘I’, the Soul (Atma). Senses are your deadly foes. When your senses are out of action, then the ‘I’ will shine in its full glory. (Divine Discourse, Feb 26, 1968)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un pasajero sediento preguntó al aguatero en una estación de ferrocarril del interior del país si su bolsa de cuero estaba limpia. La respuesta que obtuvo fue: «en cuanto a la limpieza, todo lo que puedo decir es que la bolsa que vierte está más limpia que la bolsa que recoge (el cuerpo del hombre sediento)». Deben preocuparse más por la limpieza de su propia mente e intelecto. En lugar de criticar a otros y encontrar fallas en las acciones de otros, sométanse a un vigilante escrutinio, compréndanse bien y corrijan sus propios defectos; no sean como la bailarina que culpó al baterista por sus malos pasos. Este mundo objetivo es tan intemporal como Dios; no podemos determinar cuándo surgió, pero podemos determinar cuándo terminará, al menos para cada uno de nosotros. Cuando miran al pozo, su reflejo siempre está allí; en lo que a ustedes respecta,
su reflejo puede ser quitado del pozo en el momento en que decidan que no buscarán más el pozo, ni le prestarán atención. (Discurso Divino, 19 de agosto de 1964)

 

A thirsty passenger asked the water-carrier at an up-country railway station whether his leather bag was clean. The reply he got was, «As regards cleanliness, all I can say is that the bag which pours is cleaner than the bag which takes in (the body of the thirsty man).» You must care more for the cleanliness of your own mind and intellect. Instead of criticising others and finding faults with the actions of others, subject yourself to vigilant scrutiny, understand yourself well, and correct your own faults; do not be like the dancer who blamed the drummer for her wrong steps. This objective world is as ageless as God; we cannot determine when it came into being but we can determine when it will end, at least for each of us. When you look into the well, your reflection is always there; so far as you are concerned, your reflection can be removed from the well the moment you decide you will no more seek the well, or pay attention to it. (Divine
Discourse, Aug 19, 1964)

— BABA