Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Señor Krishna demostró que si se practica el ejercicio espiritual de vivir en la constante presencia de Dios, es seguro que se logrará la victoria. Tómenlo como su auriga; Él los conducirá a través de las peores adversidades. Él no tiene favoritos ni rivales. Como el fuego, Él esparce calor para todos aquellos que están cerca. Si no sienten el calor, no lo culpen a Él: cúlpense a sí mismos. Hiranyakashipu dijo «Él no está en ninguna parte», y por lo tanto, Dios no estaba en ninguna parte, para él. Prahlada afirmó: «Él está en todas partes», y Él apareció en la columna, para probar que Prahlada estaba en lo cierto. ¡Dios no se apresuró a entrar en la columna para salir de ella! Estuvo en ella todo el tiempo, lo mismo que en todo lo demás. Sólo se hizo visible. Yo también
soy así; si ustedes Me aceptan y dicen «sí», yo también respondo diciendo ¡»Sí, sí, sí»! Si ustedes niegan, diciendo «no», Yo, como un eco, digo «no». Vengan, examinen, experimenten y tengan fe; esta es la mejor manera de aprovecharme. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1964)

 

Lord Krishna demonstrated that if you practise the spiritual exercise of living in the constant presence of God, you are bound to achieve victory. Take Him as your charioteer; He will steer you through the heaviest of odds. He has no favourites or rivals. Like fire, He spreads warmth to all near Him. If you do not feel the warmth, do not blame Him: blame yourself! Hiranyakashipu said, ‘He is nowhere’ and so, God was nowhere for him; Prahlada asserted ‘He is everywhere,’ and He appeared from the pillar to prove him true. God did not run into the pillar to come out of it! He was there all along, just as in everything else! He just made Himself visible! I am also like that; if you accept Me and say yes, I too respond and say, “Yes, yes, yes”! If you deny and say, no, I also echo, “no”. Come, examine, experience and have faith; that is the best way to profit from Me. [Divine Discourse, Nov 23, 1964]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy les diré lo que es beneficioso para ustedes, y que deben poner en práctica todos los días. Desarrollen renunciación con respecto a sus propias necesidades y deseos. Examinen cada una de ellos con la piedra de toque de la esencialidad. Cuando acumulan cosas en su departamento, sólo promueven la oscuridad y el polvo; de la misma manera, no recolecten ni depositen demasiados materiales en su mente. Viajen livianos. Tengan sólo lo necesario para sostener la vida y mantener la salud. El pappu (plato a base de lentejas) debe tener la cantidad justa de uppu (sal) para hacerlo sabroso; no estropeen las lentejas con demasiada sal. La vida se hace difícil de soportar si le añaden demasiados deseos. Limiten sus deseos según su capacidad, y de entre ellos, elijan aquellos que otorgan alegría perdurable. No corran tras la moda ni la aprobación pública, forzando sus recursos.
Aténganse a su propio código de reglas, las que regulan su vida en base al progreso espiritual. Consideren a las necesidades y alegrías de los demás como prioritarias y más importantes que las suyas. (Discurso Divino, 19 de agosto de 1964)

 

I will tell you today what is beneficial to you, which you must put into daily practice. Develop renunciation with regards to your own needs and wishes. Examine each on the touchstone of essentiality. When you pile up things in your apartment, you only promote darkness and dust; so also, do not collect and store too many materials in your mind. Travel light. Have just enough to sustain life and maintain health. The pappu (dish of lentils) must have only enough uppu (salt) to make it relishing; do not spoil the ‘dal’ with extra salt. Life becomes difficult to bear, if you add too much desire to it. Limit your desires to your capacity and amongst them, choose those that grant lasting joy. Do not run after fashion and public approval and strain your resources. Stick to your own code of rules that regulate your life based on your spiritual progress. Place the needs and joys of others first, as more important than yours! [Divine Discourse, Aug 19, 1964]
/>

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Actualmente, todos buscan comodidades y placeres; eso parece ser la única razón de la existencia. Si dicen a la gente que pueden comer todo lo que gusten, y la cantidad que quieran, estarán encantados. Si añaden que, como consecuencia, podrán desarrollar alguna enfermedad, los tratarán como a enemigos. Ningún régimen o control es popular. Sin embargo, la fuerza se deriva sólo del control, de la restricción y de la regulación. Las personas se hacen fuertes y resistentes sólo si dan la bienvenida a las dificultades. Esfuércense, y obtendrán la fuerza para lograr el éxito. Busquen en lo invisible la base de lo visible. El elevado rascacielos tiene profundos basamentos hincados en la tierra. Este mundo visible tiene como basamento al invisible Paramathma (Señor Supremo). El cuerpo de ustedes es el instrumento dado por Dios, a través del
cual pueden buscar, investigar y descubrir ese basamento. (Divino Discurso, 23 de noviembre de 1964)

 

Everyone is now seeking comfort and pleasure; that seems to be the be-all and end-all. If you tell people that they can eat whatever they like and as much as they like, they are delighted; if you add that they might develop, as a consequence, some illness or other, they will treat you as an enemy! No regimen or control is popular. But strength is derived only from control, from restraint and regulation. People become tough and capable of endurance only if they welcome hardships. Struggle, and you get the strength to succeed. Seek the basis for the seen in the unseen. The tall skyscraper has a deep base reaching into the earth. This seen world has as its base the unseen Paramathma (Supreme Lord)! Your body is the god-gifted instrument through which you can search, investigate, and discover that base. [Divine Discourse, Nov 23, 1964]

— BABA

 

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

 

OM SRI SAI RAM

 

Tal vez ustedes digan que el karma del nacimiento previo debe ser consumido en este nacimiento, y que ninguna cantidad de gracia puede salvarlos. Evidentemente, alguien les ha enseñado a creerlo así. ¡Yo les aseguro que no necesitan sufrir de esa manera por el karma! Cuando están atormentados por un fuerte dolor, el médico les da una inyección de morfina (calmante del dolor), y no sienten el dolor, a pesar de que éste sigue estando en su cuerpo. La gracia es como la morfina: el dolor no se siente, a pesar de que lo tienen. La Gracia quita la malignidad del karma que soportan. Así como los medicamentos vencidos resultan inefectivos después de cierta fecha, el efecto del karma queda anulado, aunque la cuenta siga existiendo. Por eso, es erróneo decir que «Lalata likhitam» (el destino escrito sobre la frente) no puede hacerse inefectivo. La Gracia puede sobrepasar cualquier cosa;
nada puede interponerse en su camino. Recuerden: ¡se trata de la Gracia del «Todo-poderoso»! (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1964)

 

 

 

 

You might say that the karma from previous birth must be consumed in this birth and that no amount of grace can save you. Evidently someone has taught you to believe so. I assure you, you need not suffer from karma like that. When severe pain torments you, the doctor gives you a morphine injection (pain-killer), and you do not feel the pain though it is there in your body. Grace is like morphine; the pain is not felt, though you go through it! Grace takes away the malignity of the karma which you undergo. Just like dated drugs are declared ineffective after a certain date, with Grace, the effect of karma is rendered null, though the account is there! Hence, it is wrong to say the ‘Lalata likhitam’ (fate written on the forehead) cannot be rendered ineffective. Grace can surpass anything; nothing can stand in its way. Remember, it is the grace of the ‘All-mighty’! [Divine Discourse, Nov 23, 1964]

 

— BABA