Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Los padres de hoy vuelcan demasiado afecto en sus hijos. Pero ese afecto solo no es suficiente. Debe haber tanto ‘amor’ como ‘reglas’. Sólo cuando están presentes no solo el amor sino también la moderación es que el amor resultará beneficioso. Los padres son primordialmente responsables de los malos hábitos de los niños, que son naturalmente inocentes e ignorantes. Hoy en día los padres no se esfuerzan por enseñar a sus hijos un comportamiento apropiado. Los malcrían dándoles dinero y regalos sin límites. Quieren que sus hijos lleguen a ser oficiales, tengan grandes entradas de dinero, acumulen riquezas y lleven una vida cómoda y fácil. Pero no piensan ni por un momento cómo deberían hacer para que sus hijos entiendan la necesidad de cultivar buenas cualidades. Los padres deberían sentirse felices recién cuando ven que sus
hijos llevan vidas intachables, haciéndose un buen nombre y comportándose correctamente. (Discurso Divino, 5 de febrero de 1984)

 

Parents today lavish too much affection on their children. But such affection alone is not enough. There should be both ‘love’ and ‘law’. Only when both love and restraint are present will the love prove beneficial. For all the evil habits of children, who are naturally innocent and uninformed, the parents are primarily responsible. Parents today do not make any efforts to teach proper ways of behaviour to the children. They pamper the children by giving them money and gifts freely. They want their children to become officers, to earn large incomes, acquire wealth and lead a life of comfort and ease. But they do not consider for a moment how they should make the children realise the need to develop good qualities. It is up to parents to teach the children to cultivate right attitudes and moral qualities. Parents should feel happy only when they see their children leading blameless lives, acquiring a good name and behaving properly. (Divine Discourse,
Feb 5, 1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La vida humana es en sí misma sagrada. Pero se vuelve buena o mala de acuerdo a las compañías que tenga. Cuando se mantiene el hierro en polvo, se oxida. Pero cuando al mismo hierro se lo pone al fuego, se libra del óxido, se ablanda, y empieza a brillar. Las partículas de polvo suben hacia el cielo con el viento pero caen a la alcantarilla cuando se juntan con el agua de lluvia. Las partículas de polvo no tienen alas para volar al cielo, ni pies para bajar de un salto. Ambos, su elevación y su caída, suceden por efecto de lo que las acompaña. El lado bueno o malo de ustedes depende del tipo de las compañías en que anden. Las buenas compañías hacen sus vidas sagradas y divinas. Las malas compañías generan malos sentimientos y pensamientos, que los llevan a cometer malos actos. Por lo tanto, es esencial que tengan buenas compañías y
desarrollen su parte humana. (Discurso Divino, 8 de julio de 1996)

 

Human life by itself is very sacred. But it becomes good or bad according to the company with which it is associated. When you keep iron in dust, it gets rusted. But when the same iron is put in fire, it gets rid of its rust, becomes soft, and starts shining. Particles of dust rise up in the sky in the company of wind but fall down into gutter when they are associated with rainwater. The dust particles do not have wings to fly up in the sky, nor have they feet to jump down. Both, their rise and their fall happen by the effect of the company. Your good or bad depends upon the type of company you join. Good company makes you sacred and divine. Bad company gives rise to bad feelings and bad thoughts, which prompt you to perform bad deeds. Therefore, it is essential for you to join good company and develop your humanness. (Divine Discourse, 8 July 1996)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Dharma y Jnana (conducta correcta y sabiduría espiritual) son dos ojos que les han sido dados para descubrir que son únicos y tienen una Divinidad innata. El Dharma indica el buen camino que todo individuo, grupo o sociedad debe tomar. El Dharma destruye al que lo viola y protege al que lo protege. El edificio del Dharma está levantado sobre los cimientos de la Verdad. Nyaya (la justicia) es un atributo esencial del Dharma. Una sociedad, nación o individuo brilla de gloria solo cuando abrazan la justicia, adquiere riqueza dedicándose a la agricultura, al comercio o cualquier otra profesión, y obtiene méritos y gracia divina aceptando la moralidad (neethi) y la rectitud (Dharma). Mientras el Dharma conduce a buenas acciones, es necesario también lograr el Jnana. Todos los sufrimientos y problemas de la vida surgen del sentido de dualidad. Una vez que nos despojamos del ‘yo’ y el ‘mío’ la
percepción de la Divinidad que todo lo penetra puede hacerse realidad. (Discurso Divino, 19 de enero de 1984)

 

Dharma and Jnana (right conduct and spiritual wisdom) are two eyes given to you to discover your uniqueness and your innate Divinity. Dharma indicates the right path which every individual, group or society should follow. Dharma destroys the one who violates it and protects the one who protects it. The edifice of Dharma is erected on the foundation of Truth. Nyaya (justice) is an essential attribute of Dharma. A society, nation or an individual shines with glory only when they adhere to justice, acquire wealth by the pursuit of agriculture, business or any other profession, and acquire merit and divine grace by adhering to morality (neethi) and righteousness (Dharma). While Dharma leads to right action, it is necessary also to acquire Jnana. All the sufferings and problems in life arise from the sense of duality. Once the feeling of ‘I’ and ‘mine’ is got rid of, consciousness of the all-pervading Divinity can be realised. (Divine Discourse, 19 Jan
1984)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No hay límite de tiempo y espacio para dedicarse a la contemplación del Señor Omnipresente. Para esto, no hay nada mejor que un lugar sagrado y un momento especial. Cualquiera sea el sitio en que la mente se complazca en la contemplación de la Divinidad ¡ése es el lugar sagrado! Cada vez que lo hace ¡ése el momento favorable! En ese lugar y tiempo se debe meditar en el Señor. Por eso las escrituras revelan, ‘Para meditar en Dios, no hay momento ni lugar fijo. Cuando y donde la mente lo desee, allí y entonces es el tiempo y lugar.’ (Na kaala niyamo yathra, na deshasya sthalasya cha Yathrasya ramathe chittham, thathra dhyanena kevalam). El mundo puede lograr la prosperidad por medio de almas disciplinadas cuyos corazones son puros y que representan la sal de la tierra. Para promover el bienestar del mundo, todos deberían, desde este mismo instante, orar por el advenimiento de
esos personajes santos, y merecen tener las bendiciones de los grandes, y olvidar los sufrimientos de la vida diaria. (Prema Vahini, Cap. 73)

 

There are no limitations of time or space for the establishment of oneself in the contemplation of the Omnipresent Lord. For this, there is nothing like a holy place or a special time. Wherever the mind revels in contemplation of the Divine that is the holy place! Whenever it does so, that is the auspicious moment! Then and there, one must meditate on the Lord. Hence scriptures reveal, ‘To meditate on God, there is no fixed time or place. When and where the mind so desires, then and there is the time and place!’ ( Na kaala niyamo yathra, na deshasya sthalasya cha Yathrasya ramathe chittham, thathra dhyanena kevalam). The world can achieve prosperity through disciplined souls whose hearts are pure and who represent the salt of the earth. To promote the welfare of the world, from this very minute, everyone should pray for the advent of such holy personages, and deserve the blessings of the great, and forget the sufferings of your daily living.
(Prema Vahini, Ch 73)

— BABA