Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Muchos de ustedes anhelan obtener de Mí el néctar (amrita). Pero, ¿qué beneficio se obtiene simplemente de tragar unas gotas de néctar creado por Mí? ¡Es cuando la cualidad sátvica (pura) vence y somete a las cualidades rajásica y tamásica (apasionada e ignorante) en las batallas que ocurren en cada corazón, que el amrita surge allí! Este amrita que confiere inmortalidad debe ganarse a través de sus propias prácticas espirituales (Sadhana). A las personas que practican la meditación se les enseña un ejercicio llamado urdhva-drishti (visión ascendente) en el cual los dos ojos se dirigen hacia arriba, hasta un punto entre las cejas. Urdhva significa hacia arriba y drishti significa mirar, así que el término significa, no un mero ejercicio físico, sino toda una vida de esfuerzo para dirigir su mente con el fin de evitar y abstenerse de deseos inferiores, y para elevarse a pensamientos más nobles. Tal esfuerzo les hará ganar amrita, ¡este fluirá del manantial del corazón! [Discurso Divino, 11 de enero de 1968].

 

Many of you are yearning to get nectar (amrit) from Me. But of what benefit is it merely to swallow a few drops of nectar created by Me? It is when the satwik (pure) quality wins and subdues the rajasik and the tamasik (passionate and ignorant) qualities in the battles that go on in every heart, that amrit arises therein! This amrith that confers immortality must be won through your own spiritual practices (Sadhana). People practising meditation are taught an exercise called urdhva-drishti (upward vision) in which the two eyes are directed upwards, to a point between the eyebrows. Urdhva means upward and drishti means look, so the term means, not a mere physical exercise, but a lifetime of effort to direct your mind to avoid and abstain from lower desires, and to uplift itself to nobler thoughts. Such an effort will win amrit, it will flow from the spring of the heart! [Divine Discourse, Jan 11, 1968]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La abeja sobrevuela el loto, se posa sobre él y bebe el néctar; mientras bebe la dulce y embriagdora miel, se mantiene en silencio, firme y concentrada, ajena a todo lo demás. El amor puro (prema) es experimentado por el «yo» interior, que es el reflejo del verdadero «yo», tu Divina Alma (Atma). Toda persona se comporta exactamente como la abeja, cuando está inmersa en la presencia de Dios. El zumbido de la abeja cesa, y ella guarda silencio, una vez que comienza a beber el néctar. De la misma manera, la gente discute, lucha, condena y afirma, sólo hasta que descubren la dulce esencia de la Divinidad (rasa). La divina rasa o esencia es prema rasa, la dulzura del amor puro. Donde hay amor no puede haber miedo, ansiedad, duda ni ashanti (ausencia de paz). Cuando estás afectado por la inquietud y la agitación, puedes estar seguro de que tu amor es estrecho, limitado, y está mezclado con ego o
egoísmo. (Discurso Divino, 26 de febrero de 1968)

 

The bee hovers around the lotus, it sits upon it, it drinks the nectar; while drinking the sweet intoxicating honey, it is silent, steadfast, concentrated, and forgetful of all else. That pure love (prema) is experienced by the inner I, which is the reflection of the real I, your Divine Soul (Atma). Every individual behaves exactly like the bee when they are immersed in the presence of God. The hum of the bee ceases and it is silent once the drinking of the nectar begins. So also, people argue, fight, condemn, and assert only until they discover the sweet essence of Divinity (rasa). The Divine rasa or essence is prema rasa, the sweetness of pure love. Where there is love, there can be no fear, no anxiety, no doubt, and no ashanti (absence of peace). When you are afflicted with restlessness and agitation, you can be sure that your love is narrow, restricted, and it has some ego or selfishness mixed in it. [Divine Discourse, Feb 26, 1968]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

No menosprecien sus propios talentos; si se sumergen profundamente en ustedes mismos, podrán descubrir la fuente de toda fuerza. Las hormigas que desfilan sobre una enorme roca, millones de ellas, graban un profundo surco a lo largo de su camino. Los diminutos pies de la hormiga tienen tal poder. Tal vez han visto, en las paredes de los aljibes de las aldeas, profundos hoyos producidos en los bloques de granito, por la continua colocación de vasijas de agua. Las vasijas están hechas de barro, pero a lo largo de los años erosionan el más duro granito. La encarnación del Uno Mismo (Atma-swarupa) que ustedes son, no es una encarnación de la insignificancia (alpa-swarupam). El Atma no es anémico. Es una poderosa dínamo, capaz de generar enorme poder. Su maestro espiritual (Gurú), les muestra a ustedes la meta (guri); pero ustedes mismos deben generar el poder, mediante su propio
esfuerzo espiritual. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1964)

 

Do not demean your talents; when you dive deep into yourselves you can discover the source of all strength. Ants creeping over a huge rock, millions of them, can carve a deep groove along their path. The minute feet of the ant have that power. You might have seen on the walls around the village wells, deep holes produced on granite slabs by the continuous placing of water pots! The pots are made of mud, but over years they erase even the hardest granite! The embodiment of the Self (Atma-swarupa) that you are is not an embodiment of insignificance (alpa-swarupam)! The Atma is not anaemic. It is a powerful dynamo, capable of generating enormous power. Your spiritual teacher (Guru) shows you the goal (guri); but, you must generate the power yourself, by your own spiritual effort. [Divine Discourse, Nov 23, 1964]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Señor Krishna demostró que si se practica el ejercicio espiritual de vivir en la constante presencia de Dios, es seguro que se logrará la victoria. Tómenlo como su auriga; Él los conducirá a través de las peores adversidades. Él no tiene favoritos ni rivales. Como el fuego, Él esparce calor para todos aquellos que están cerca. Si no sienten el calor, no lo culpen a Él: cúlpense a sí mismos. Hiranyakashipu dijo «Él no está en ninguna parte», y por lo tanto, Dios no estaba en ninguna parte, para él. Prahlada afirmó: «Él está en todas partes», y Él apareció en la columna, para probar que Prahlada estaba en lo cierto. ¡Dios no se apresuró a entrar en la columna para salir de ella! Estuvo en ella todo el tiempo, lo mismo que en todo lo demás. Sólo se hizo visible. Yo también
soy así; si ustedes Me aceptan y dicen «sí», yo también respondo diciendo ¡»Sí, sí, sí»! Si ustedes niegan, diciendo «no», Yo, como un eco, digo «no». Vengan, examinen, experimenten y tengan fe; esta es la mejor manera de aprovecharme. (Discurso Divino, 23 de noviembre de 1964)

 

Lord Krishna demonstrated that if you practise the spiritual exercise of living in the constant presence of God, you are bound to achieve victory. Take Him as your charioteer; He will steer you through the heaviest of odds. He has no favourites or rivals. Like fire, He spreads warmth to all near Him. If you do not feel the warmth, do not blame Him: blame yourself! Hiranyakashipu said, ‘He is nowhere’ and so, God was nowhere for him; Prahlada asserted ‘He is everywhere,’ and He appeared from the pillar to prove him true. God did not run into the pillar to come out of it! He was there all along, just as in everything else! He just made Himself visible! I am also like that; if you accept Me and say yes, I too respond and say, “Yes, yes, yes”! If you deny and say, no, I also echo, “no”. Come, examine, experience and have faith; that is the best way to profit from Me. [Divine Discourse, Nov 23, 1964]

— BABA