Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Ahora tenemos multitud de personas que reclaman el estatus y los beneficios de la persona con devoción; se los puede ver en los caminos hacia ríos o ciudades sagrados, o entonando cantos espirituales, vestidos con toda la parafernalia de la devoción. Pero la pretensión de ser un devoto del Señor, adorador del Supremo, sólo puede ser admitida si las pasiones y emociones son puras, y si el carácter es virtuoso. Puede que la lengua pronuncie el Nombre del Señor, que el oído esté abierto cuando se recita la gloria del Señor, y que la mano derrame flores sobre la imagen de Dios; pero puede que la lengua no se deleite con el sabor, el oído no añore o la mano no anhele. Esto sólo puede ocurrir cuando el corazón conoce al Supremo y cuando la mente se estremece al recordar la gloria de Dios. De otro modo, uno es como la cuchara que se sumerge en lo agrio y
en lo dulce con la misma diligencia e insensibilidad, sin rechazar ni apreciar ninguno de los sabores. (Discurso Divino, 23 de marzo de 1966)

 

You now have multitudes of claimants for the status and benefits of a person with devotion; you can see them on the roads to holy rivers or cities, or singing spiritual songs wearing all the paraphernalia of devotion. But the claim to be a devotee of the Lord, a votary of the Highest, can be admitted only if the passions and emotions are pure and if the character is virtuous. The tongue may utter the Name of the Lord, the ear may be open when the Lord’s glory is recited, and the hand may scatter flowers on the image of God, but the tongue may not know or relish the taste, the ear may not pine, or the hand may not yearn. These can happen only when the heart is aware of the Supreme, and when the mind is thrilled recollecting the glory of God. Otherwise one is like the spoon which dips into sour and sweet with equal alacrity and insensitivity. It does not refuse or relish any of the tastes. [Divine Discourse, Mar 23, 1966]

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El Sí Mismo no es otra cosa que el origen del Atma (el Yo Divino) que todo lo permea. Sólo existe un Sí Mismo, por eso las Escrituras afirman que Dios es el Uno sin segundo («Ekam Eva Advityam Brahma»). Es ciertamente sorprendente que la gente no pueda creer en este Principio de Unidad. Tienes fe en lo que se propala por televisión y radio, pero no tienes fe en el Sí Mismo. Quien no tiene fe en el Yo está realmente ciego. En este mundo cada ser es una encarnación de la Divinidad. Cuando saludas a alguien, saludas a Dios. De la misma forma, cuando criticas a alguien, dicha crítica también alcanza a Dios, de modo que no critiques ni odies a nadie. Hay muchas personas que emprenden prácticas espirituales como recitaciones, meditación y yoga. No hay dudas de que estas son actividades sagradas y pueden ser efectuadas, pero es sumamente esencial reconocer el Principio de Unidad.
Sólo hay un Dios y es Omnipresente. ¿Por qué no puedes creer en esta Divinidad que todo lo permea ? (Divino Discurso – 14 Abril 2001 ).

 

Self is nothing but the Principle of the all pervasive Atma (Divine Self). There is only one Self. Hence the scriptures state God is one without a second (Ekam eva Advitiyam Brahma). It is rather surprising that people are unable to believe this Principle of Unity. You have faith in what is broadcast on television and radio, but do not have faith in the Self. One without faith in the Self is verily blind. In this world every being is an embodiment of Divinity. Whomsoever you salute, it reaches God. Likewise, whomsoever you criticise, the criticism too reaches God. So do not criticise or hate anybody. There are many people who undertake spiritual practices like recitations, meditation and yoga. No doubt these are sacred activities and one may undertake them. But it is very essential to recognise the Principle of Unity. There is only one God and He is omnipresent. Why are you not able to believe this all-pervasive Divinity? [Divine
Discourse, Apr 14, 2001]

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hoy la gente ignora la ley de la acción y actúa como le da la gana. Es fácil entregarse a actos pecaminosos pero extremadamente dificultoso soportar las malas consecuencias que originan. Lo bueno y lo malo, la felicidad y la infelicidad, el mérito y el pecado, todos dependen de tus acciones. Según sea la acción, tal será el resultado. Por eso los Upanishads enseñan: «Saluda a la acción» («Tasmai Namah Karmane»). Ofrece tus salutaciones a las acciones que realizas para que se vuelvan sagradas, te den un buen nombre y contribuyan al bienestar del mundo. Desde épocas inmemoriales los Bharatiyas (nativos de Bharat- India) ofrecen sus respetos a la acción – sea esta grande o pequeña – antes de acometerla. Una bailarina, antes de comenzar su actuación, ofrece sus respetos a las tobilleras que viste. Un camionero analfabeto ofrenda su reverencia al volante de su
vehículo antes de ponerlo en marcha. ¿Por qué saludar a la acción ? Es para discriminar y elegir las acciones correctas, y para dejar de lado el sentido de ego o hacedor. Esta es la sacralidad que nuestra cultura imparte a la acción. (Divino Discurso, 14 Abril 2001).

 

Today people ignore the law of action and act as they please. It is easy to indulge in sinful deeds but is extremely difficult to bear the bad results they yield. Good and evil, happiness and misery, merit and sin depend on your actions. As is the action, so is the result. Hence the Upanishads teach – “Salute the action” (Tasmai Namah Karmane). Offer salutations to the actions you perform, so they become sacred, bring you good name and contribute to the welfare of the world. Since time immemorial, Bharatiyas offer respect to action, be it big or small, before undertaking it. A dancer pays her respects to the anklets she wears before commencing her performance. An illiterate lorry driver offers his obeisance to the steering wheel before driving the vehicle. Why salute the action? It is to discriminate and choose right actions and to give up the sense of ego or doership. This is the sacredness that our culture imparts to action.
[Divine Discourse, Apr 14, 2001]

– BABA

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

El cuerpo humano tiene como propósito servir a otros, no el de utilizarlo en acciones egoistas. En razón de que el egoismo se ha convertido en parte y porción de nuestras vidas, nos dedicamos a muchas actividades pecaminosas. Huye del egoismo y acércate al servicio desinteresado. Abandona el apego al cuerpo, y apégate al Yo interior. Comprende que el mismo Yo interior (Atma) existe en todos. A pesar de que un gran salón está iluminado por cantidad de lámparas eléctricas, la corriente que pasa a través de todas ellas es la misma. Los cuerpos son como las lámparas, y el principio del Atma es la corriente que está presente en todas ellas. Con ese sentimiento de unicidad, haz esfuerzos para aliviar los sufrimientos de tus semejantes. El sabio Vyasa nos dió la esencia de los 18 Puranas en el dictum: «Paropakaraya Punyaya Papaya Parapeedanam» ( uno obtiene
mérito al servir a otros y comete pecado al herirlos). de manera que practica » Siempre ayudar, jamás herir». No hay práctica espiritual más elevada que esta. Es la base de la auto-realización . (Divino Discurso, 14 Abril 2001).

 

Human body is meant to serve others, not to indulge in selfish deeds. As selfishness has become part and parcel of our lives, we indulge in many sinful activities. Eschew selfishness, take to selfless service. Give up attachment towards the body. Become attached to the Self. Understand that the same Self (Atma) exists in everyone. Though you find several bulbs glowing in a big hall, the current that is passing through them is the same. Bodies are like bulbs; the principle of Atma is the current that is present in them. With such a feeling of oneness, make efforts to alleviate the suffering of your fellow beings. Sage Vyasa has given the essence of 18 Puranas in the dictum: Paropakaraya Punyaya, Papaya Parapeedanam (one attains merit by serving others and commits sin by hurting them). So, practice ‘Help ever, hurt never’. There is no higher spiritual practice than this. This is the foundation for self-realisation. [Divine
Discourse, Apr 14, 2001]

– BABA

— BABA