Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

La confianza en uno mismo es muy esencial. Esta es la base sobre la cual deben levantar las paredes del auto-sacrificio. Por lo tanto, deben colocar, en primer lugar, los cimientos de la confianza en uno mismo y construir la mansión de la auto-satisfacción y el auto-sacrificio. Entonces, finalmente alcanzarán la auto-realización. Pero la gente no posee esa firme confianza en sí misma. ¿Cuál es la razón? Su mente está perdida en deseos sucios, mundanos e inútiles. ¿Cuánto tiempo pueden durar las cosas del mundo? Ellas van y vienen como nubes pasajeras. Los estudiantes de hoy están siendo entrenados en una educación que fomenta los deseos. Junto con esta educación, ustedes deben fomentar los valores humanos. Los valores humanos no son algo que ustedes necesitan adquirir de nuevo. Ellos nacen con ustedes y son innatos en ustedes. Como están
escondidos en su interior, ustedes no son conscientes de ellos. Cuando la cerradura del corazón es abierta con la llave del amor, las valiosas cualidades de los valores humanos emergen. Discurso Divino del 26 de septiembre de 2000.

 

Self-confidence is very essential. This is the foundation on which you must raise the walls of self-sacrifice. You have to therefore lay, first of all, the foundation of self-confidence and build the mansion of self-satisfaction and self-sacrifice. Then you ultimately attain self-realisation. But people do not possess such steady self-confidence. What is the reason? Their mind is lost in dirty, worldly and useless desires. How long can the worldly things last? They come and go like passing clouds. Today students are trained in such education which fosters desires. Along with this education, you must foster human values. Human values are not something that you need to acquire anew. They are born with you and are innate in you. As they are hidden within, you are unaware of them. When the safe vault of the heart is opened by the key of love, the valuable qualities of human values emerge. (Divine Discourse, Sep 26, 2000)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Piensen en un automóvil. Un auto tiene algunas luces. Hay foquitos en las luces. Debido al foquito se obtiene la luz. ¿El foquito da la luz? ¡No! Es la energía eléctrica que pasa a través del foquito y da la luz. También escuchamos la bocina. La bocina no puede funcionar por sí sola. La bocina emite el sonido en base a la energía eléctrica. Los neumáticos se mueven, pero no pueden moverse por sí mismos. Es la potencia del motor la que mueve los neumáticos. El cuerpo es como un automóvil. Los ojos son los foquitos y nuestra boca es como la bocina. Las piernas son los neumáticos y la mente es el motor. El intelecto es el interruptor. El poder divino es la corriente. Sin el poder divino, el cuerpo no puede moverse. El poder divino es lo más importante. El cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto no son más que instrumentos. Discurso
Divino del 1 de enero de 1967.

 

Think of a car. A car has some lights. There are bulbs in the lights. Because of the bulb, you get the light. Does the bulb give the light? No! It is the electric power that goes through the bulb and gives light. We also hear the horn. The horn cannot work by itself. The horn gives the sound on the basis of the electric power. The tyres are moving, but they cannot move by themselves. It is the power of the engine that moves the tyres. The body is like a car. The eyes are the bulbs, and our mouth is like the horn. The legs are the tyres, and the mind is the engine. The intellect is the switch. Divine power is the current. Without divine power, the body cannot move. Divine power is the most important thing. The body, mind, senses, and intellect are but instruments. (Divine Discourse, Jan 1, 1967)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Un principiante debe comenzar con la meditación en “Saguna Brahman” (la Divinidad con atributos) y debe observar todas las restricciones. Uno debe ser regular y puntual en su “sadhana”. Un árbol joven debe ser protegido de los animales, por lo que una cerca debe ser colocada alrededor de él hasta que se convierta en un árbol grande. La cerca se vuelve innecesaria después de que se convierte en un árbol enorme. Del mismo modo, las reglas y regulaciones son necesarias para los principiantes en el “sadhana”. Un aspirante espiritual avanzado no depende de apoyos externos. Tal persona puede entrar en trance a voluntad. La meditación se vuelve espontánea y habitual. Debe distinguirse “Dhyana” (Meditación) de “Dharana” (mera concentración). La primera etapa de concentración debe ser seguida por la contemplación y la
absorción. Esta absorción conduce a la meditación. “Dhyana” no es el monopolio de ninguna religión en particular. Es un programa universal y pragmático para lograr el conocimiento unificador de la Divinidad. (“Lluvias de Verano” de 1979, capítulo 18)

 

A novice must start with meditation on Saguna Brahman (Divinity with attributes), and must observe all restrictions. One should be regular and punctual in one’s sadhana. A young sapling must be protected from animals; a fence must be put around it until it grows into a big tree. The fence becomes unnecessary after it becomes a huge tree. Similarly, rules and regulations are necessary for beginners in sadhana. An advanced spiritual aspirant does not depend on external props. Such a person can go into a trance at will. Meditation becomes spontaneous and habitual. Dhyana (Meditation) should be distinguished from dharana or mere concentration. The first stage of concentration should be followed up by contemplation and absorption. This absorption leads to meditation. Dhyana is not the monopoly of any particular religion. It is a universal and pragmatic programme for gaining the unitive knowledge of the Godhead. (Summer Showers 1979, Ch 18)

— BABA

Mensaje de la Pizarra de Prashanti Nilayam

OM SRI SAI RAM

Hace muchos años un sabio tenía un gato en su ermita. Cada vez que realizaba una ofrenda de oblaciones a los dioses en el fuego consagrado (“homa”), el gato cacheaba el fuego y le ocasionaba muchos problemas. Para evitar esto, lo atrapaba antes de empezar y lo mantenía debajo de una cesta invertida por el tiempo que duraba el ritual. Su hijo, que observó esta operación durante años, pensó que el atrapar y encerrar al gato era una parte vital del ritual en sí. Por este motivo, se dedicaba con mucho afán a buscar un gato antes de cada “homa” y se sentía muy feliz cuando encontraba uno que podía mantener debajo de una cesta invertida en la misma habitación. Ese es un ejemplo de repetición mecánica sin sentido. ¡El esfuerzo espiritual no debe convertirse en la repetición mecánica de fórmulas establecidas o en
la práctica de formalidades vacías! Recuerden, sus esfuerzos espirituales deben ser para atraer la gracia de Dios sobre ustedes. ¡Sus prácticas espirituales deben estar acompañadas de una oración sincera desde el corazón! Discurso Divino del 14 de Enero de 1967.

 

Once a sage had a cat in his hermitage. Whenever he performed a homa (offering oblations to gods into the consecrated fire), the cat frisked about the fire and gave a lot of trouble to him. So he caught it in advance and kept it under an inverted basket for the duration of the homa. His son who watched this operation for years thought that this cat-catching and cat-imprisonment were vital parts of the ritual itself. So he took great trouble to seek out a cat before every homa and felt happy when he got one which he could keep under an inverted basket in the same room. That is an example of meaningless mechanical repetition. Spiritual effort should not become mechanical repetition of set formulae or execution of dry formalities! Remember, your spiritual endeavours must be to attract the grace of God on yourselves. Your spiritual practices must be accompanied by a sincere prayer from the heart! (Divine Discourse, Jan 14, 1967)

— BABA